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最近有一部电视剧《老子传奇》

  • 天地间游龙
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  • 2019-07-30 08:36:21

这部电视剧《老子传奇》,是写的老子吗?

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《道德经》第二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。故物或行或随,或噓或吹或強或羸,或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢,去泰。

【导读】这里,老子于“强作为”之政提出了警告,即“强作为”必然招致失,“强作为”就是以自己的主意志去做背客观规律的事,或者把天下据已有。他在,如果以力而有所作或以暴力治人民,都将是自取亡,世人或物,都有各自的秉性,其的差异性和特殊性是客存在的,不要以自己的主意志加于人,而采取某些制措施。理想的治者往往能够顺任自然、不制、不苛求,因,遵循客观规上,老子所的“无”,并不是无所作,也不是在客观现实面前无能力。老子在第二、第三章及以后,提出了“无为”“无”之治的基本思想,这就是不妄为;这就是去精神道德治理;尽管儒学和所有宗教都主张精神道德治理;但老子之所以提出道,根本原因是认为精神道德治理比“强作为”之政更可怕。

【译文】想要治理天下,却又要用制的法,我看他不能达到目的。天下的人民是神圣的,不能够违背他的意愿和本性而加以治,否治天下,背他的意愿和本性,就一定会失力把持天下,就一定会失去天下。因此,有智慧的人不妄,所以不会失;不执持,所以不会被抛弃。世人秉性不一,有前行有后随,有嘘有急吹,有的刚强,有的弱;有的安居,有的危殆。因此,有智慧的人要应势而导,除去那种极端、奢侈的、度的措施法度。


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《道德经》第三十章 以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

【导读】夺取天下的目的,是更加有效地治理天下,让全天下的人能够按照自然规律,生活的更好、更幸福。

【译文】 依照“道”的原则辅佐君主的人,不以兵力逞于天下。种事必然会得到报应军队所到的地方,棘横生,大之后,一定会出荒年。善于用兵的人,只要达到用兵的目的也就可以了,并不以兵力大而逞好斗。达到目的了却不自我矜持,达到目的了也不去夸耀傲,达到目的了也不要自以是,达到目的却出于不得已,达到目的却不。事物大就会走向衰朽,明它不符合于道”,不符合于“道”的,就会很快死亡。


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《道德经》第三十二章  道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。 譬道之在天下,犹川谷之于江海。

【导读】道通常仅仅是一个抽象的名词,称为规律,作为国家的道,也称为国家制度。是国家至高无上的神器。天下谁都必须臣服;主政者如果能够依照国家制度治理天下,人人就懂得珍惜,有敬畏之心;天下祥和、风调雨顺;老百姓即使不需要用法令控制,社会经济就自然都会均衡发展良性循环。治理天下就要建立一种管理体制,制定各种制度确定各种名分,任命各级官长办事。名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了。国家制度存在于天下,就像江海,一切河川溪水都归流于它,使万物自然宾服。

【译文】道通常仅仅是一个抽象的名词,淳朴尽然细微,天下谁也不能制约它、控制它;主政者如果能够依照国家制度治理天下,百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合,就会降下甘露,人们即使不去作为国民也会自然均衡。治理天下就要建立一种管理体制,制定各种制度确定各种名分,任命各级官长办事。名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了。国家制度存在于天下,就像江海,一切河川溪水都归流于它,使万物自然宾服。

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《道德经》第三十一章 夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以哀悲泣之,战胜,以丧礼处之。


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《道德经》第三十三章 知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

【导读】一个人虽然是从人的私、人的私心,发育成长的;但是,知己知彼才是智慧,才能成长壮大,只有知己知彼才能够规避由于私、私心带来的风险。人与动物最大的区别在于:人可以把自己作为对象来思考,动物却不能;人可以把自身、自我群体、甚至自我群类,作为思考的对象,动物就没有这种能力了。

【译文】了解别人的人是聪明,了解自己的人才是智慧。战胜别人的人有力量,战胜自己的人才是强者。知满足的人幸福。坚持不懈、持之以恒的人才是远大志向。守道不失的人能够长治安定,死得其所的人才是长寿。


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《道德经》第三十四章 大道泛兮,其可左右。万物恃之而生,而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

【导读】大道广泛流行,左右上下无所不到;小到微生物的繁殖、发育、生长;大到世界巨大工程的实现;凡是科学涉及的领域,无不包括在内;即使世界范围的战争,也逃不脱规律的支配。万物依它生而不推辞,完成了功妥了事,而不占有名誉。它养育万物而不自以主,可以称它小”,万物附而不自以主宰,可以称它大”。正因他不自以为伟大,所以才能成就它的大、完成它的

【译文】大道广泛流行,左右上下无所不到。万物依靠着他生长,并不排斥,有功而不自居,供养着万事万物不自以为是他们的主人。因为没占有欲望,看起来似乎渺小,可万物依靠他来成长,而他不以主个自居,看起来也大,大到不能再大。因为他一生从不称大,因此也成为最大。


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《道德经》第三十五章 执大象,天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。

【导读】 这里是说,道”的作用和影响不可低估,它可以使天下的人都向往它而没有损害,上和平安宁的生活。在《道德》中,道”已被多次及,但从来没有重复,而是层层深入、逐展开,使人切感受道”的大力量

【译文】履行了大道,天下人就向往着;向往当然也没有伤害,天下就太平、安宁、平和、通泰。就象美妙的音乐和溢满芯人肺腑飘香的美食,会使过往的行人停下来。""如果说出来,也是淡然无味的。因为看它却看不见,听它却听不到,用它却用不完。


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《道德经》第三十六章将欲歙(shè)之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

【导读】从这章开始,是讨论国家治理中的技术问题,也就是战略战术问题。37章谈论如何去掉妄为,实行无为而治;38章议论各种仁义道德的治理,与道、德的各种表现以及效果的关系;39章论述如何才能做到“长治久安”?40章是讨论制度基本建成情况下的社会改良;这五章是一个系列并且有一个顺序。

文】想要收拾它,必先扩张它;想要削弱它,必先加强它;想要废去它,必先抬举它;想要夺取它,必先给予它。这些都很微妙而又显明,柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊,国家的利器不可以向人炫耀,也不能轻易用来吓唬人。


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《道德经》第三十九章 昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之,天无以清将恐裂,地无以宁将恐废,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,珞珞如石。

【导读】 所谓道生一、一生二、二生三、三生万物;道的道根都来自一,道根本身分阴、阳称为二,三衍生为一般,同样具有阴阳;对于天地来说,宇宙的道根来自混浊。世界万物都是由混浊生成的。混浊气化为清明就是天;混浊气沉癜于底就是地,以宁为常态;天地实体为阳,精神为阴;神为所有生物的生命体征,以灵表示生命的活跃状态;山谷海川为地的事物,都具有谷的特征,以残缺、盈满来表示发育、生长状态;万物的生长都由一来孕育道根;侯王得到天下就应当得到道,道不完整,天下就有缺陷;天不得清明,就要崩裂;地不安宁,就要震溃;人和生物不具灵性,人不成为智慧的人,生物半死不活;川谷不能充盈,就要枯竭;万物难以生长,恐怕要灭绝;得到这样的天下,也是一个让人心惊胆战的侯王。在这里要强调的是,天灾人祸侯王难以掌控;侯王都不为贵高、张狂是因为担心挫折和失败,而大都保持好的操守;但是,按照自然规律,应当建立国家制度才算完满;但是,天下是由人组成的,就是说国家的道由人道组成;国家制度必须在完整的人道基础上建成才是完满地得到天下;儒学提出“去私欲,存天理”,是对人道的扼杀,根本就无法建立合理的国家制度。这章是老子继续前几章,对于侯王启用儒学进行国家管理提出警告;事实上,汉朝自吕氏专权后,国家制度不完善,但也只是不完善;而汉武大帝以后,就一直是精神道德治理,根本就没有合理的国家制度,权力者的权力高于一切,皇帝以下的大臣,都以道德争权,政治始终处于混乱,中国人的智慧也严重受到禁锢。

【译文】远古,宇宙由混浊生成道,混浊气化为清明就是天;混浊气沉癜于底就是地,以宁为常态;人和生物得到精神变得灵气;川谷由道变得充盈;万物由道而生长;侯王得到道而成为天下的首领。以此推论,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安宁,恐怕要震溃;人和生物没有灵性,就难以生长;川谷不能充盈,就会枯竭;万物都可能灭绝;侯王不能保持天下首领的地位,恐怕要被颠覆。所以贵以贱为根本,高以低为基础,因此侯王们自称为寡人不谷等,这不就是以贱为根本吗?难道不是吗?所以最高的荣誉无须赞美。因此不要求像宝玉般琭琭晶莹,而宁愿像山石一样珞珞坚硬。


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《道德经》第三十七章 道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定

导读与儒家文化的“去私欲,存天理”不同,道家文化认为,私、私心是人的道的根本,只能靠人的私、人的私心,才能“无而治”。国家的目的就是保百姓好日子、保人民的幸福。国家是由人组成的,国家的道就是人的道,称为国家制度。国家的治理,首先就是治吏,就是治理权力者;治吏就是不让他们勾心斗角、相互扎、相互纠缠、相互争吵,国家就可以走向安定。人的私、人的私心,也有损害他人的意识,这点通过法律就可以解决;国家制度中也包括法,称为法治。法治主要是治吏,来保证人人过好日子、人人幸福;治吏就是让权力者,不敢勾心斗角、相互扎、相互纠缠、相互争吵,一经发现就削职为民;而对于普通老百姓,只要有不满情绪、只要有牢骚就尽情发泄,任何人不得禁止;因为这些不满、这些情绪,就是治理国家的根本,是完善国家制度的重要根据,是发自内心对国家的爱护。

文】 国家制度行无而治,就没有什么不可以治理的事情了。政者如果能这样进行管理,万物都将会自行育成、充生机。在育成、充生机程中,必然欲就会形成勾心斗角、相互扎;国家就当剥夺这些权力者的力;剥力他就不再有机会去相互纠缠、相互争吵了,天下也就走向安定了。


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《道德经》第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应, 则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

【导读】 最有德的人,奉行“无为”,就是第二章提到的。预先设置道德标准,显示了道德华丽,实际是愚蠢的开始。“去私欲,存天理”,既然扼杀了人道,何来天理?这个天理还是人的天理吗?实际上,自从汉武大帝推行三纲五常以来的两千年间,这章所描绘的画面,始终不断出现和流转着;毛泽东主席称其为“历史周期律”。

达到“上德”之人不表现为外在的有德,因此是有“德”;“下德”的人表现为外在有德,实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为。“下德”之人顺应自然而有心作为。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有“礼”。“礼”(实际)是忠信不足的产物,且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧(浑浊)开始产生。所以大丈夫立身,不拘于浅薄虚华而求敦厚朴实。

上乘的德行不刻意追求有德行,所以它才是真正的有德行;差一层的德行孜孜以求、小心翼翼地力求不偏离德,所以反而算不得真正的德行。上乘的德行顺应自然地施为,没有任何主观目的;上乘的仁爱满腔热情地投入施为而不求任何功利;上乘的义理有人为的理论指导并要达到既定的目标;上乘的礼法如果施行而无人响应,就会诉诸武力地强制执行。所以说修行不够,达不到的境界才称他有德行。不能达到德行才退而求其次地讲仁爱。功利心太重到连仁爱都失去后才论义理义理都被迫退出时才会重用礼法作为民众必须遵守的准则。礼法”——就是现在所说的法制纪律在社会上显得日益重要的时候,就是正直诚信的教化日益衰落而灾难动乱即将到来的先兆。制定礼法等具体规范来约束民众,这只是勉强让人们保持善良美丽的外表,而不顾本质上的腐化迷乱,这种治标不治本的做法最终必然会步向愚昧、虚伪。所以真正有德行的男子汉处世以厚道为本而不拘泥于礼法,浑厚朴实而不求华丽显赫。这才是真正的德行。

【译文】最有德的人,奉行“无为”,不去参与那些不确定的道德,不去吹捧、拍马、阿臾奉承,只是随良心,并不认为自己有什么德。最不道德的人就是,自己吹捧了权力者有道德,感觉自己也有了道德。最有仁义道德的是,去进行了吹捧、拍马、阿臾奉承,并不认为自己就有仁义道德;最有义气的人是,去进行了吹捧、拍马、阿臾奉承,也认为自己就有了义气;最有礼仪的人是见了权力者就叩拜,让人感到很不自在,恨不得把他扔出去。因此,无法完善国家制度,进行法治,就只好德治,连德治也不可能,就只能进行仁治,甚至连仁治也不可能,就只能义治;最后,义治也无法实行,就只好礼治。进行礼治,忠信淡薄,社会就开始混乱了。所谓“先知”,不过是预先设置道德标准,追求道德的虚华,由此愚昧(浑浊)开始产生。所以大丈夫立身,不拘于浅薄虚华而求敦厚朴实。


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《道德经》第四十一章 上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之,明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。夫唯道,善贷且成。

【导读】大夷之道,因物之性,不平以割物,其平不,乃更反若土内也。不德其德,无所怀也。知其白,守其黑,大白然后乃得。广德不盈,廓然无形,不可也。建德者,因物自然,不立不施,故若匹。真者,不矜其真,故渝。方而不割,故无隅也。大器成,天下不持全也。故必晚成也。 听之不名曰希,不可得之音也。有声有分,有分而商矣。分不能众,故有声者非大音也。有形有分,有分者不温炎,不炎寒,故象而形者,非大象。凡此善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形。在音则为大音,而大音希声。物以之成,而不其成形,故而无名也。之非唯供其乏而已,一足以永其德,故曰善也。之不加机匠之裁,无物而不其形,故曰善成。

【译文】 上士听了道的理,努力去行;中士听了道的理,将信将疑;下士听了道的理,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其道了。因此古立言的人说过这样:光明的道好似暗昧;前的道好似后退;平坦的道好似崎;崇高的德好似峡谷;广大的德好像不足;健的德好似怠惰;朴而真好像混未开。最白的西,反而含有垢;最方正的西,反而没有棱角;最大的声响,反而听来无声无息;最大的形象,反而没有形状。道幽而没有名称,无名无声。只有道”,才能使万物善始善


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《道德经》第四十二章 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

【导读】所谓道生一、一生二、二生三、三生万物;道的孕育期的道是一,是从无到有的过渡时期;一旦形成,就结束孕育期,生成道根;道根是刚生成的道,来自一,道根本身分阴、阳称为二,三衍生为一般,同样具有阴阳;万物是一般数量上的衍生。这些关系在数学上称为同构,当然,还不是全同构。

【译文】道生一、一生二、二生三、三生万物;道根以前为一,道根是刚生成的道,分阴、阳称为二,一般实体为阳,精神为阴,也叫做负阴而抱阳,事物只有在矛盾中才能发展,只有在冲突中才能统一;三衍生为一般,同样具有阴阳,万物是一般数量上的衍生;人类所厌恶的,莫过于孤寡和贫困,然而王侯总是用这些来称谓自己,究其原因,万物的发展规律或许有先损才后有益,或许是先得益而后遭损;自恃强大而不遵从自然规律的人大都不得善终;前辈这样教导我的,我也将这样教导晚辈;我把这句话当作施教的根本。


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《道德经》第四十三章  天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下稀及之。

【导读】 简言之,道就是一堆抽象词汇描绘的被称为“知识”的客观规律和自然规律。什么是无为?简单地说就是不妄为;具体地说有如下几点:1.清除看起来很有仁义道德,实际上是无休止的纠缠,是权力者勾心斗角、争权夺利的战争,这种战争罔顾国家利益、民族利益,只为个人、或小山头的利益;2.禁止对道德进行预先设置,预先设置很可能会形成虚假道德,败坏社会风气,久而久之,导致权力集中,以至于引起社会财富集中,最终结果是社会两极分化严重,政权崩溃;3.“无为”只是不妄为;更重要的是因势利导,充分挖掘潜力;最能够体现一个人的能量的,是一个人的私和人的私心(要充分利用人的私的前提条件,必须限制任何人都不得损害他人),因此,以人的私为道根,能够让人正常自然地发育成长,成为有责任、有担当的智慧的人;自觉地承担自己和社会的责任,能够自然形成天生的爱国主义和天生的民族主义;4.清除儒家文化,儒学的“去私欲,存天理”的主张中,去私欲并不等于不损害他人,很可能是“损人不利己”;这是一种最邪恶的主张。“损人利己”在一定范围内可以原谅,而“损人不利己”就无法原谅了;因为这种主张,把人变成了行尸走肉,为邪恶组织或个人服务;自我意识一旦被禁锢,一个人就必然变成智力低下的行尸走肉;儒家文化是一种灭绝人性的文化,只有权力者喜欢;因为有了儒家文化,任何一个权力者就都可以耀武扬威。

【译文】运用天下最柔弱的自然规律,可以驰骋于极强大的国家,凭借这一点,可以无处不达,无孔不入。所以我明白了研究无为之道有多么大的益处(懂得了道这一自然法则) 。采用不言而教,无为之道的益处,天下任何一种方式都不能达到这种境界。


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《道德经》第四十七章  不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

【导读】 一章主要的是哲学上认识论里的基本点是:在认识任感觉经验是靠不住的。因为不冷静思考、无法深入事物的本质,不能认识事物的各种逻辑关系。人与动物的区别,在于人能够把自己作为对象来进行思考,充分了解人自身的本质,进而把握社会的本质、世界的本质,把握这个世界发展的客观规律、自然规律,尽可能把握各种各样事物的发展变化的逻辑必然性。这种对客观事物的认识并不是走的越远就越好,就能够把握好本质;当然,靠内在的自省,下功夫自我修养,就只能是胡说八道。

【译文】 不出户,知天下事;不看窗外,能了解星道运程。出行愈远之人,天理了解得也许愈少。或许有智慧的人不出行也能推知事理,不眼见也能明天道,不妄为反而有所成就。


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《道德经》第四十四章 名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病? 是故甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以长久。

【导读】 孔子名不正言不,言不顺则事不成,事不成;而老子名与身孰?身与孰多?得与亡孰病?名位(名声、名分)和生命比起来哪一切呢?生命和利比起来哪一重呢?得到名利和失生命相比哪一更加有害呢?

【译文】  声名和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。


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《道德经》第五十一章  道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

【导读】一章是着重德”的作用,可以看作是三十八章的继续。老子在章里再一次发挥道”以“无的方式生养了万物的思想。本章里的“玄德”即“上德”。老子认为道”生万物,德”养育万物,但“道”和“德”并不干涉万物的生繁衍,而是其自然。德”是“道”的化身,是“道”的人世的具体作用。万物成程是:一、万物由道”生;二、道”生万物之后,又内在于万物,成万物各自的本性;三、万物依据各自的本性而展个独特的存在;四、周围环境的培养,使各物生成熟。万物的生,是顺应着客存在的自然律而的,各自适着自己所的具体境而生的,根本就不可能有所主持者加以安排,然后才能生。《道德经》认为:儒学“去私欲,存天理”,扼杀人的道,根本就没有资格谈论道德。

【译文】 道生成万事万物,德养育万事万物。万事万物虽现出各种各的形境使万事万物成起来。故此,万事万物莫不尊崇道而珍德。道之所以被尊崇,德所以被珍,就是由于道生万物而不加以干涉,德畜养万物而不加以主宰,其自然。因而,道生万物,德养育万物,使万物生长发展,成熟果,使其受到养、保。生万物而不居己有,育万物而不自恃有功,引万物而不主宰,就是奥妙玄的德


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《道德经》第五十章  出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕()虎,人军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

【导读】春秋期,哲学家们认为人出世上就是生,墓就是死。人有七情六欲13,可以养生,也可以致死,将出生入死为这13。他们反对统治者放自己的七情六欲,那就会走向死亡,所以他们主要保身体,避免危,控制七情六欲;他们把这些称为命数、命格理论。有人认为老子也研究这些命数、命格理论,但是在整个《道德经》中,也只有这章涉及到命数、命格理论的结果,而其中的相互关系的分析根本就没有涉及到。

【译文】 人出于世上就是生,入于墓就是死。属于长寿这的人,占十分之三;属于短命的人,占十分之三;人本来可以活得久,却自己走向死路的,也占了十分之三。(后一种情况)是什么原因呢?因奉养得太分了。曾听说过,善于养生命的人,在地上行走不会遇到犀牛和老虎,在军队中打仗不会受到杀伤;犀牛用不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃,什么呢?因他没有入死亡的范


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只要存在儒家文化,只要存在精神道德治理,皇权政治就不可能变成为民本政治,政党政治也不可能变成为民本政治;不只皇权会替代民权,党权也会替代民权。根本的原因,是精神道德治理、或者说儒家文化,具有腐蚀性、奴役性,这种腐蚀性、奴役性,会把自己的权力凌驾于民权之上;在皇权政治社会,皇权会迅速集中;而在政党政治社会,政治会迅速走向腐败。


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当皇帝、或者政党的首脑,定下一个原则、或者条例的时候,下属都会争先恐后地去履行,并不是因为这个原则、或者条例的正确;更重要的是,这些原则、或者条例,是皇帝、或者政党的首脑的意图;之所以履行,旨在于皇帝、或者政党首脑的评价;只要有上位者的更高评价,就一定会有很高的回报率。无论是皇权政治,还是政党政治,选人、用人,只是少数几个上司,而知人的都是大多数下属;这种知人、用人的不一致性,导致没有正确的选人、用人的机制;正因为如此,皇权会迅速集中,而在政党政治,会迅速走向腐败,才成为事实上的可能。根本的原因还在于,精神道德没有确定性,它的被强调,往往成为政治腐败的一个托。正是因为如此,老子才写下了《道德经》,同时在第二、第三章,把精神道德称为妄为;以“无为”、“无为之治”,进行对抗。


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