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最近有一部电视剧《老子传奇》

  • 天地间游龙
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  • 2019-07-30 08:36:21

这部电视剧《老子传奇》,是写的老子吗?

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《道德经》第十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。


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《道德经》第六十五章 故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。


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《道德经第六十四章  其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败,无执,故无失。民之从事,常于几成而败之。 不慎终也。 慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

【译文】  安定祥和的局面容易保持和维护,事变没有显露迹象时容易图谋;当事物脆弱时容易瓦解;当事物细微时容易散失。做事情要在它尚未发生以前就处理妥当;治理国政,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树,生长于细小的萌芽;九层的高台,筑起于一堆堆泥土;千里远行,由脚下每一步走出。有所作为的将会招致失败,有所掌控的将会遭受失控。所以圣人因无为不会招致失败,因无所掌控不受损失。人们做事情,总是在快要成功时失败,所以即使当事情快要完成的时候,也要像刚开始时那样慎重,这样就没有办不成的事情。因此,圣人追求人所不追求的,不稀罕难珍稀财宝,学习别人所不学习的,补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。


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《道德经》第三十七章 道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定

导读国家的目的就是保百姓好日子、保人民的幸福。国家是由人组成的,国家的道就是人的道,称为国家制度。国家的治理,首先就是治吏,就是治理权力者;治吏就是不让他们勾心斗角、相互扎、相互纠缠、相互争吵,国家就可以走向安定。人的私、人的私心,也有损害他人的意识;由于越是处于人不喜欢的位置,就越是接近于道;也就是说社会最底层的本份人,就最接近于道,最为善良的人;而越是地位高、越是富人,就越是狡诈,越是应当受到法律的关注,比如,把权力关进笼子里去。这些现在通过法律就可以解决;国家制度中也包括法,称为法治。法治主要是治吏,来保证人人过好日子、人人幸福;治吏就是让权力者,不敢勾心斗角、相互扎、相互纠缠、相互争吵,一经发现就削职为民;而对于普通老百姓,只要有不满情绪、只要有牢骚就尽情发泄,任何人不得禁止;因为这些不满、这些情绪,就是治理国家的根本,是完善国家制度的重要根据,是发自内心对国家的爱护。

文】 国家制度行无而治,就没有什么不可以治理的事情了。政者如果能这样进行管理,万物都将会自行育成、充生机。在育成、充生机程中,必然欲就会形成勾心斗角、相互扎;国家就当剥夺这些权力者的力;剥力他就不再有机会去相互纠缠、相互争吵了,天下也就走向安定了。


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《道德经》第七十一章 知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。

【导读】一章是人有自知之明的格言。在社会生活中,有一些人自以是,不懂装懂,刚刚了解了一些事物的皮毛,就以掌握了宇宙化与展的律;有些人没有什么知,而是凭借力地位,招摇过市,便出一副智者的架,用大、假欺人、蒙人。些人,老子大不以然,并且提出了尖的批。孔子有言曰:“知之知之,不知不知,是知也。”(《论语?政》);在老子看来,真正会“道”之精髓的圣人,不易下断,即使是已知的事物,也不会妄自臆断,而是把已知当作未知,是虚心的求学度。只有度,才能使人不断地探求真理;实际上也是对于孔子所言的批判

【译文】 能够知道自己所不知道的,是最高明的;不知道却假装知道,是有毛病。因此,只有知道自己错误的毛病,或许就没有毛病。圣人之所以没有毛病,是因为他知自己错误的毛病,或许就没有毛病。


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《道德经》第七十一章 知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。

【导读】一章是人有自知之明的格言。在社会生活中,有一些人自以是,不懂装懂,刚刚了解了一些事物的皮毛,就以掌握了宇宙化与展的律;有些人没有什么知,而是凭借力地位,招摇过市,便出一副智者的架,用大、假欺人、蒙人。些人,老子大不以然,并且提出了尖的批。孔子有言曰:“知之知之,不知不知,是知也。”(《论语?政》);在老子看来,真正会“道”之精髓的圣人,不易下断,即使是已知的事物,也不会妄自臆断,而是把已知当作未知,是虚心的求学度。只有度,才能使人不断地探求真理;实际上也是对于孔子所言的批判

【译文】 能够知道自己所不知道的,是最高明的;不知道却假装知道,是有毛病。因此,只有知道自己错误的毛病,或许就没有毛病。圣人之所以没有毛病,是因为他知自己错误的毛病,或许就没有毛病。


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《道德经》第四十六章  天下有道,却走马以粪。 天下无道,戎马生于郊。 祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

【导读】 老子并不反对私欲,甚至把人的私和私欲看成为人的道根;但把知足看得非常重要,以知足可以决定人的荣辱、生存、福。因此知‘足’之所以足,常足矣,常足当然可以看作是富裕。反之,客观财多,由于主的不知足,得无,能成极大的害。

【译文】治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把战马退到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎道”,连怀胎的母也要送上战场,在战场的郊外生下马驹子。最大的害是不知足,最大的失是得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人,永足的


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人世间一切事物的产生、发生,都源自于人的私。也就是儒家文化所说,私是万恶之源;但他们是有意忘记了、还是根本不知道另外一句相反的话,私也是万善之源。就是说,没有人的私,人类社会不可能进步,也不可能发展;在人类社会的最初阶段,也就是人类社会中,每个人都是独立的、单独的(除了家族之外)存在,单独活动的阶段,人世间的任何人的行为、任何活动都是正义的。

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《道德经》第二十五章 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

【导读】 孟德斯鸠在《论法的精神》中说:“从最广泛的意,法是由事物间的性质产生出来的必然关系。在个意上,一切存在物都有它的法。”,“由此可,是有一个根本理性存在着的。法就是个根本理性和各种存在物之的关系,同也是存在物彼此之的关系。

【译文】有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。听不到声也见不到形,安然不依赖任何外力而独立经久不息,循环运行不止,可以作为万物的根本。我们如何给它命名,用文字表示叫做“道”,其强势称为“大”。它大而经久不息反复运行。因此说道大、天大、地大、人类也大。宇宙间有四大,而人类是其中之一。人与地具有必然关系,人服从地的法则;地与天有必然关系,地服从天的法则;天与道具有必然关系,天服从道的法则;道存在于自然,服从自然的法则;道与自然具有必然的关系。


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在人类社会的最初阶段,也就是人类社会中,每个人都是独立的、单独的(除了家族之外)存在,单独活动的阶段,人世间的任何人的行为、任何活动都是正义的;要证明这点很简单,因为任何非正义行为,都必须具有施加方和被施加方;要让施加方和被施加方的,双方同时存在的条件成立,必须期待人类社会进入交互活动、或共同活动的阶段。

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恩格斯在《反杜林论》中说:“黑格尔第一个正确地叙述了自由和必然之间的关系。在他看来,自由是对必然的认识。‘必然只是在它没有被了解的时候才是盲目的。’自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立,而在于认识这些规律,从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。”

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马克思认为,只有生存是第一位的,然后才是生活。


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《道德经》第二十二章 曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

【导读】历史自会还给历史的清白。委屈可以保全自己;受到冤枉才需要伸张正义,屈枉能够伸直。

文】委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多反而会迷惑。或许智慧的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表彰,反能显明;不自以为是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功劳;不自我矜持,所以才能长久。正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争。古时所谓委曲便会保全的话,怎么会是空话呢?它实实在在能够达到。


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《道德经》第二十三章 希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。 信不足焉,有不信焉。

【导读】 行政命令方面的语言不多才是合乎于自然的,朝令夕改,政局就会不安定人当依循自然,从民意,不可妄作非。妄作非必不能久,因天地妄作的狂暴雨都不能持久,何况人呢!一章和十七章都是相对应

【译文】不言政令不民是合乎于自然的。即使狂风也刮不了一早晨,暴雨下不了一整天。是谁造成了这样的情形呢?是天地。天地造成的情形都不能长久,何况人的那点力量。所以,从事于道的人得到道;从事于德的人得到德;从事不道不德的人得到不道不德。得到道的人,道也乐于得到他;得到德的人,德也乐于得到他;得到不道不德的人,不道不德也乐于得到他。为人诚信不足,自然就不被人信任。


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《道德经》第二十四章 企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。物或恶之,故有道者不处。

【导读】 抬起脚后跟,脚尖着地,站不住。把两腿叉的很开走路,走不。人的行止必符合客观规律。不符合律的事情,不能久。

【译文】 踮起脚跟难以站立,迈开大步反而不能远行。表现自己的人不是真聪明;自以为是的人难以昭彰;自我夸耀的人反不得成功;自高自大的人难成领袖。从大道的角度来说,似同残羹剩多此一举,让众人厌恶,所以把握道的人、遵循客观规律的人,不会去做也不愿与之相处。


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《道德》第二十六章 重为轻根,静躁君。是以圣人日行,不离重。有荣,燕超然。奈何万乘之主,而以身天下?轻则失本,躁失君。

导读老子的道理都属于自然属性。如果这些自然属性不能遵守,很可能会犯原则性错误。人有的候太自以是,做人做事,违规背道,不按原则规律来事。本章老子实际上也是在人的行方式。

【译文】 沉重之物可以作为是轻浮之物的根基,沉着冷静可以控制浮躁的心态。或许有智慧的人整天整夜地外出行走,也不能离开自己随身携带的辎重,即使有耀人的荣誉或辉煌的景象,他也不会为此而飘飘然,仍然是泰然自若,仍然是坚守自己实实在在的本分。作为一个具有万乘的国君,怎么能够仅仅以个人的意愿而轻举妄动,轻视天下百姓,轻率地处理天下大事呢?轻率处事就会失去生存的根基,心态浮躁就会失去行动的主旨。


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《道德经》第二十七章 善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗,而不可开,善结无绳约,而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

【导读】美好善良的举动是不会有什么痕迹的(是一种自然而然的行),美好的言是不会有什么漏洞和瑕疵的(是乎真心的)。

【译文】 善于行走的,不会留下辙迹;善于言谈的,不会发生病疵;善于计数的,用不着竹码子;善于关闭的,不用栓梢而使人不能打开;善于捆缚的,不用绳索而使人不能解开。或许圣人经常挽救人,所以没有被遗弃的人;经常善于物尽其用,所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师,不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师,不爱惜他的借鉴作用,虽然自以为聪明,其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。


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《道德经》第二十八章  知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器, 圣人用之,则为官长,故大制不割。

【导读】 老子提出这样的一个原:知雄、守雌,用个原去从事政治活,参与社会生活。此处还应注意,不是“守雌”,有“知雄”。在雄雌的立中,于雄的一面有透的了解,然后于雌的一方。概括地说,应当有利于掌控风险,弹性空间比较大。

文】 深知什么是雄,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪。甘愿作天下的溪,永恒的德性就不会离失,就是让国家的政治回复到儿般单纯的状态、那样朝气勃勃也是可能的。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到自然本初的素朴真状。朴素本初的西制作而成器物,有道的人沿用真朴,则为百官之,所以完善的政治是不可分割的


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《道德经》第二十八章  知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器, 圣人用之,则为官长,故大制不割。

【导读】 老子提出这样的一个原:知雄、守雌,用个原去从事政治活,参与社会生活。此处还应注意,不是“守雌”,有“知雄”。在雄雌的立中,于雄的一面有透的了解,然后于雌的一方。概括地说,应当有利于掌控风险,弹性空间比较大。

文】 深知什么是雄,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪。甘愿作天下的溪,永恒的德性就不会离失,就是让国家的政治回复到儿般单纯的状态、那样朝气勃勃也是可能的。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到自然本初的素朴真状。朴素本初的西制作而成器物,有道的人沿用真朴,则为百官之,所以完善的政治是不可分割的


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《道德经》第二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。故物或行或随,或噓或吹或強或羸,或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢,去泰。

【导读】这里,老子于“强作为”之政提出了警告,即“强作为”必然招致失,“强作为”就是以自己的主意志去做背客观规律的事,或者把天下据已有。他在,如果以力而有所作或以暴力治人民,都将是自取亡,世人或物,都有各自的秉性,其的差异性和特殊性是客存在的,不要以自己的主意志加于人,而采取某些制措施。理想的治者往往能够顺任自然、不制、不苛求,因,遵循客观规上,老子所的“无”,并不是无所作,也不是在客观现实面前无能力。老子在第二、第三章及以后,提出了“无为”“无”之治的基本思想,这就是不妄为;这就是去精神道德治理;尽管儒学和所有宗教都主张精神道德治理;但老子之所以提出道,根本原因是认为精神道德治理比“强作为”之政更可怕。

【译文】想要治理天下,却又要用制的法,我看他不能达到目的。天下的人民是神圣的,不能够违背他的意愿和本性而加以治,否治天下,背他的意愿和本性,就一定会失力把持天下,就一定会失去天下。因此,有智慧的人不妄,所以不会失;不执持,所以不会被抛弃。世人秉性不一,有前行有后随,有嘘有急吹,有的刚强,有的弱;有的安居,有的危殆。因此,有智慧的人要应势而导,除去那种极端、奢侈的、度的措施法度。


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