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最近有一部电视剧《老子传奇》

  • 天地间游龙
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  • 2019-07-30 08:36:21

这部电视剧《老子传奇》,是写的老子吗?

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网友回复

或许,这就是对于东方巨狮进入沉睡原因的客观描述。


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最近读了一本书《道与言--华夏文化与基督文化相遇》,对于基督文化他倒是没有大错,只是没有区分:基督文化既有犹太文化的精神,又有希腊文化为其塑造的肉身,这个肉身就是形而上的体系;对于华夏文化,他就彻底荒谬了;华夏确实有道,但这个道却不是宗教,中国的儒根本就沒有道,却实际上就是宗教。

他更沒有意识到,主导西方的文艺复兴运动的,正是中国的道,正是中国的道主导了西方的学者,嶊毁了形而上学,把上帝从天上拉到了地上,彻底结束了长达一千年的教皇统治。

所以,西方从16世纪的培根、笛卡尔,到后来的莱布尼茨、孟德斯鳩、康徳、休谟、牛顿、达尔文、卢梭、黑格尔,更不用说叔本华和尼釆了,都是崇拜中国的老子的,他们正是从老子的《道德经》中得到了启发。

当然,说摧毁了形而上体系,并不是消灭;是批判性地继承。如果不是这样,就沒有我们这个软件专业;我们软件专业的编译系统、数据库系统,还有近来越来越火的语言翻译;都是建立在形式语言的基础之上,形式语言的核心就是形式逻辑;形式逻辑就是形而上体系的基盘,称形式逻辑为上,简称为形而上。19世纪就有人提出重建形而上学,近些年中国也有人提出要重建形而上学。用形而上搞一个软件系统,现在巳经实现了,要用形而上建立整个社会管理有多难?


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120前光绪皇帝在北大开学典礼上的讲话:今天是京师大学堂正式开学的第一天,所谓学堂,在朕看来就是研习学问的地方。云轩阁我们的古人有一个传统叫作,坐而论道,今天,朕就和你们论一论这世间的道。大家都坐下吧,朕也坐下。朕从识字开始,朕的老师就在教授朕为君之道,朕亲政后,也在不断学习治国之道。世间的道或许有所不同,但是朕一直在想,对于我们这样一个国家,什么才是真正的大道,什么才是让国家振兴之道!


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马克思说:“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。

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马克思说:“无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的。”


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《道德经》第六十三章   为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

【导读】  老子反烦琐的禁令去捆住人民的手脚限制和乱百姓的生活,要想有所作,就必采取顺应自然的度,必以平静的思想和行为对侍生活。他提醒人注意,做任何事情都是从小到大,由少到多,由易到的。

老子理想中的“圣人”待天下,都是持度,也就是顺应自然的律去,所以叫“。把个道理推及到人社会的通常事,就是要以无事”的度去事。因此,所无事”,就是希望人从客观实际情况出,一旦条件成熟,水到渠成,事情也就做成了。里,老子不主张统治者任凭主意志号施令,制推行什么事。味无味”是以生活中的常情去比个比极其形象的,人要知味,必首先从无味开始,把无味当作味,就是味无味”。接下来,老子又图难于其易是提醒人们处艰难的事情,先从着手。面易的事情,却不可心。是一种慎重的度,密的思考、心而之。本章格言,于人,无行事是求学,都是不移的至理。

【译文】  以无度去做事,以不滋事为目的去理事情,以恬淡无味当作有味。大事化小,多事化少;以德报怨。处理难的事情要从容易的事情入手,要做大的事情必须从细微的事情做起;天下的事,必须从易的地方做起;天下的大事,必须从微的事情做起。

因此,有知识、科学的智慧人始贪图献,所以才能做成大事。那些言的,必定很少能够兑现,把事情看得太容易,必遭受很多困。因此,有知识、懂科学的知识人是看重困,所以就没有困


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这样,逻辑的东西,只有在成为诸科学的经验的结果时,才得到自己的评价;对于精神说来,它从此才表现为一般的真理,不是与其他素材和实在性并列的一种特殊知识,而是所有这些共他内容的本质--〔德〕黑格尔《大逻辑》导言P13


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逻辑的对象及其术语,虽然有教的人中间,几乎是人所熟知的东西,而熟知的东西,正如我们感觉到的,并不因此就是真知。


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《道德经》第四十九章  圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下怵怵,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

【导读】 老子圣人”是指符合“道”的治者,要做一个圣人”,基本的判断准就是不能有自己的意志,而要有百姓的意志,也就是不能有自己的主意愿,不能以自我中心,不能有。不能自以为是,而应当客观看待问题、分析问题;“圣人无常心”,王堆帛本写作“圣人恒无心”,意思是圣人永不要有自我意志。不能从自我意志出去决定好、判断是非,也不能以自我意志去限定百姓意志。而要反来,以百姓意志主去决定自己的意志。就叫顺应自然、符合大道。这样,我与百姓之、人与自然之的隔才能打破、距离才能消除,从而达到真正人我合一、天我合一。

【译文】 圣人没有固定不的意志,而是以百姓的意志意志。善良的人,我以善良待他;不善良的人,我也以善良待他。这样天下人的品德都善良了。信的人,我以待他;不信的人,我也以待他,这样天下人的品德都信了。圣人立于天下,要收敛谨慎啊。为了天下,要让自己的心灵得豁达、朴,百姓都注于自己的听;圣人就应当变得像孩童一


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一般说来,哲学还是在思想中,和具体对象,如上帝、自然、精神等打交道,但是逻辑却完全只就这些对象的完全抽象去研究它们本身。所以这种逻辑常常首先是属于青年的课程,因为青年还没有牵入具体生活的利害之中,就那些利害说,他们还生活在闲暇中,并且只是为了主观的目的,他们才须从事于获得将来在那些利害的对象中进行活动的手段与可能——而且从事于这些对象,也还只是理论上的。

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法治是一种制度。从我们现在的制度转变为法治制度的原因,至少在于改变评价人、用人的体系,目前的体系仍然是沿袭皇权制度的、由少数上司评价人,用人;而知人的却是大多数属下;这种不一致性,严重阻碍了社会发展。法治制度就是让评价人,用人体系一致起来。如果用错了人,整个制度就不可收拾;因此,评价人,用人体系成为了法治制度的核心;而这种体系的改变,光靠修修补补、小打小闹,是不行的,这是整个制度的根本改造;而且只有彻底的改造,才能与传统制度彻底决裂。


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《道德经》第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应, 则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

【导读】 最有德的人,奉行“无为”和“无为之治”的人。达到“上德”之人不表现为外在的有德,因此是有“德”;“下德”的人表现为外在有德,实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为。“下德”之人顺应自然而有心作为。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有“礼”。“礼”(实际)是忠信不足的产物,且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧(浑浊)开始产生。所以大丈夫立身,不拘于浅薄虚华而求敦厚朴实。

上乘的德行不刻意追求有德行,所以它才是真正的有德行;差一层的德行孜孜以求、小心翼翼地力求不偏离德,所以反而算不得真正的德行。上乘的德行顺应自然地施为,没有任何主观目的;上乘的仁爱满腔热情地投入施为而不求任何功利;上乘的义理有人为的理论指导并要达到既定的目标;上乘的礼法如果施行而无人响应,就会诉诸武力地强制执行。所以说修行不够,达不到的境界才称他有德行。不能达到德行才退而求其次地讲仁爱。功利心太重到连仁爱都失去后才论义理义理都被迫退出时才会重用礼法作为民众必须遵守的准则。礼法”——就是现在所说的法制纪律在社会上显得日益重要的时候,就是正直诚信的教化日益衰落而灾难动乱即将到来的先兆。制定礼法等具体规范来约束民众,这只是勉强让人们保持善良美丽的外表,而不顾本质上的腐化迷乱,这种治标不治本的做法最终必然会步向愚昧、虚伪。所以真正有德行的男子汉处世以厚道为本而不拘泥于礼法,浑厚朴实而不求华丽显赫。这才是真正的德行。

【译文】最有德的人,奉行“无为”,不去参与那些不确定的道德,不去吹捧、拍马、阿臾奉承,只是随良心,并不认为自己有什么德。最不道德的人就是,自己吹捧了权力者有道德,感觉自己也有了道德。最有仁义道德的是,去进行了吹捧、拍马、阿臾奉承,并不认为自己就有仁义道德;最有义气的人是,去进行了吹捧、拍马、阿臾奉承,也认为自己就有了义气;最有礼仪的人是见了权力者就叩拜,让人感到很不自在,恨不得把他扔出去。因此,无法完善国家制度,进行法治,就只好德治,连德治也不可能,就只能进行仁治,甚至连仁治也不可能,就只能义治;最后,义治也无法实行,就只好礼治。进行礼治,忠信淡薄,社会就开始混乱了。所谓“先知”,不过是预先设置道德标准,追求道德的虚华,由此愚昧(浑浊)开始产生。所以大丈夫立身,不拘于浅薄虚华而求敦厚朴实。


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《道德经》第十八章 智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈。

【译文】智巧(投机取巧)出现了,才有虚伪;六亲不和了,才有孝慈。


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《道德经》第二十章 绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉! 沌沌兮,俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,恍兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独(欲)异于人,而贵食母。


【译文】 只有摒弃那些儒学,才能够保持无忧无虑的心境。接受迎合能有多少差?善与又有多少距离呢?美与丑,区别在哪里?人们都畏惧的,不能不畏惧。广袤无垠的寂寥啊,从没有结束!对于儒学的兴起,众人都兴高采烈,好像参加盛大的筳席,好像登上春天的高台。唯独我淡然处之,无动于衷;混混沌沌,好像还不知嘻笑的婴儿;疲倦懒散,好像无家可归。众人都很满足,只有我若有所失。我真是个愚人心肠啊!世人都那么明白,我却那么糊涂;世人都那么清醒,我却那么懵懂。恬静安定啊,就像深沉的大海,自由奔放啊,就像不知止息的疾风。众人都有所凭借,唯独我顽固又浅陋。我之所以这样与众人不同,是因为我总是把吃饭、穿衣看得高于一切啊!


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《道德经》第十八章 智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈。

【导读】所谓的智慧就大多都是虚假的。六亲不和,才会诉求孝慈、孝顺。

【译文】智巧(投机取巧)出现了,才有虚伪;六亲不和了,才有孝慈。


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《道德经》第十八章 智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈。

【译文】智巧(投机取巧)出现了,才有虚伪;六亲不和了,才有孝慈。


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《道德经》第十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。


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《道德经》第二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。故物或行或随,或噓或吹或強或羸,或挫或隳(huī)。是以圣人去甚,去奢,去泰。

【译文】想要治理天下,却又要用制的法,我看他不能达到目的。天下的人民是神圣的,不能够违背他的意愿和本性而加以治,否治天下,背他的意愿和本性,就一定会失力把持天下,就一定会失去天下。因此,有智慧的人不妄,所以不会失;不执持,所以不会被抛弃。世人秉性不一,有前行有后随,有嘘有急吹,有的刚强,有的弱;有的安居,有的危殆。因此,有智慧的人要应势而导,除去那种极端、奢侈的、度的措施法度。


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《道德经》第十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。


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《道德经》第十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。


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