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最近有一部电视剧《老子传奇》

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  • 2019-07-30 08:36:21

这部电视剧《老子传奇》,是写的老子吗?

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最近有一部电视剧《老子传奇》,这部电视剧《老子传奇》,描写的是老子吗?老子的代表著作是《道德经》;但是,翻遍了整个《道德经》,也没有找到他有“去欲还本”的论述。如果真有“去欲还本”,《道德经》就不是道学著作,而是儒学了!因为只有儒学的宗旨是“去私欲,存天理”。

《道德经》把人的私、人的私心,当作为人的道根、人的道本;“去欲还本”却去掉了私欲,还来的还是人的私、人的私心;这样的去欲还本”,至少在逻辑上是混乱的。更重要的是,如果没有人的私、人的私心,作为人的道根、人的道本,无为和无为之治,就与妄为、就与妄治,没有任何区别!


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最近有一部电视剧《老子传奇》,这部电视剧《老子传奇》,描写的是老子吗?老子的代表著作是《道德经》;但是,翻遍了整个《道德经》,也没有找到他有“去欲还本”的论述。如果真有“去欲还本”,《道德经》就不是道学著作,而是儒学了!因为只有儒学的宗旨是“去私欲,存天理”。

《道德经》把人的私、人的私心,当作为人的道根、人的道本;“去欲还本”却去掉了私欲,还来的还是人的私、人的私心;这样的去欲还本”,至少在逻辑上是混乱的。更重要的是,如果没有人的私、人的私心,作为人的道根、人的道本,无为和无为之治,就与妄为、就与妄治,没有任何区别!

虽然电视剧是一种娱乐,但对于道与儒,在世界上有巨大影响的哲学之分,却应当以极其认真、严肃的态度;否则中国文化就得不到人们应有的敬畏。


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我们应当弄清楚老子是一个什么样的人?应当弄清楚《道德经》是一部什么样的书?

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《道德经》第一章  道可道,非常道。名可名,非常名。 无,名天地之始,有,名万物之母。故常无欲以观其妙; 常有欲以观其徼(jiào)。 此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

《道德经》第一章,可以看成为道的宣言。在这章中,老子就宣称:常无欲、常有欲,此两者同出而异名,仅仅是名称不同,本质是一样的。“同出”的意思,就是相同地出自同一个地方,也就是本质是一样的。比如,我们都来自中国,我们的本质都是中国人。


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当然,这里宣言的不仅仅是宣言常无欲与常有欲的两者同出而异名;更重要的是宣言了道。道可道,非常道。名可名,非常名。这里说的道理并不是通常的道理,而是抽象出来,进行理论研究的道理;是规律,是客观规律,是自然规律;所谓规律,就是事物之间的逻辑必然性,或者说必然的逻辑;我们把这种规律称为道。名就是议论、探讨的主题;也不仅仅是通常的东家长西家短那样的话题,会有重大的专门的研究话题;宣言中,还提到无是天地之始,有是万物之母;从天地之始到世界万物,都是道的对象,都是我们探讨的主题;大到宇宙如何诞生,天道、地道,人道、各种动物的道、各种植物的道、各种事物、各种行为的道的认识。黑格尔认为,逻辑是描述科学的最好工具,实际上道就是在建造着科学体系,老子的《道德经》就是在为科学奠基。


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我们把老子的这种逻辑称为理性逻辑,或者说自然逻辑;而亚里士多德的逻辑就是形式逻辑。亚里士多德是伟大的,他从语句的结构分析中,成就了形式逻辑理论,称为谓词判断,成为了形式逻辑的核心和基础,把形式逻辑为上称为形而上体系,这个理论就称为形而上学。在分析论证科学方面更为实用;但是,他们的主体思想是错误的,甚至是反动的。以形而上学为主体的古希腊文化认为,社会本身就应当由知识人奴役;同时,知识又分为经验知识和知其然的理性知识,具有经验知识的为初步知识,具有理性知识的为高级知识;因此,从整体上看,有知识的可以奴役没有知识的,高级知识的管理、控制只具有初步知识的人;他们认为这就是合理的社会结构。古希腊文化除了形而上学,还包括爱的哲学和幸福论。


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古希腊为城邦国家,国家的基础为市民,在市民以下还有奴隶,奴隶不算国民;市民为了奴役奴隶,也为了维护其自身在城邦中的稳定利益,在希腊文化形成的初期就制定了民法,称为“十二铜表法”,来保护市民的私的利益。奴隶制的形成并不容易;一个忠心的家奴都是需要长期的磨合才可能,更何况成为一种制度。古希腊以爱尔琴海为中心,四周为稳定的海岸为自然的地理条件,这种环境使得城邦国家处于相对安定状态,也是形成奴隶制的有利条件;中国属于大河文化,一直治水、抵抗着水害为生存条件;也许你刚培养了一点奴仆感情,一场洪灾扑来,就把这种感情冲洗的荡然无存;所以,中国历史上并不存在真正的奴隶制度;经过反复的考查,也得出了这样的结论。


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《道德经》第三章 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹, 弱其志,强其骨。常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

在这一章,老子定义了什么是无为之治。据传,儒、或者仁义道德的产生就是孔子认为周文王治理国家有方而总结的规范而成。一旦尚贤,成为贤人政治,精神道德的高尚就成为“难得之货”、成为珍贵的政治商品;他们所争夺的并不真正是道德高尚,而是隐藏在后的政治权力,他们很多人瞄准的就是官位,甚至都在盘算着,我必须化多大代价才能把这个权力弄到手?一旦国家的治理,到这种程度,所有的政治场所,就始终争吵不休,派别、山头林立,而且都是致死的拼斗,政治上根本无法安宁。所谓“无为之治”,就是彻底剔除这些由精神道德治理造成的妄为之治;让智巧者不敢妄为,以达到无为而治。


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《道德经》第四十八章  为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

意思是:学习仁义道德的知识一天比一天增加,自然规律、客观规律的意识就一天比一天减少。减少又减少,到最后什么也没有剩下,以至于悟出了无为。如果能够做到无为,即不妄为(这里的不妄为,就是不用精神道德来处理国家事务),那就任何事情都没有什么不可以办成的。治理国家的人,要经常以不骚扰人民为治国之本,如果经常以繁苛之政扰害民众,那就不配治理国家了。

如果不是精神道德的作用,怎么可能出现指鹿为马的事情发生?


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《道德经》第八章 上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶, 故几于道。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

老子认为,最善良的人性就如水一样,水可以给万物带来利益,而不侵占谁,处在人们并不喜欢的位置;(必须注意的是,人的私、人的私心,是人的道根、道本;人是有私、有私心的,甚至没有极限,但有禁区,这个禁区就是侵占他人;实际上,只要进入这个禁区就是犯罪,比如抢窃、比如贪污;这样的人应当制裁;)由于越是处于人不喜欢的位置,就越是接近于道;也就是说社会最底层的本份人,就最接近于道,最为善良的人;而越是地位高、越是富人,就越是狡诈,越是应当受到法律的关注,比如,把权力关进笼子里去。这样,社会中,人人都会待人真诚,说话恪守信用,为政者善于治理,做事能够发挥能力,行动能够把握时机。


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《道德经》第二章  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃, 功成而弗居。夫唯弗居,是以弗去。

在这一章,老子定义了什么是无为。老子说,你去天下都公认为美的事情面前,要强行做美的事并认为可以超越它,一定不是什么好事,难以成功;你去天下都公认为善的事情以后,去做善的事,基本上都是伪善,这种善举多半是假的。象有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随这些东西,都是相对的,相比较而存在的,并不确定的标准;如果用这样的标准去治理,一定会产生政局面混乱。实际上,这就是秦始皇坑杀儒生的原因;因为这些东西就是精神道德治理的东西,没有确定性,你可以说它好,也可以说它坏;另外,道德并不具备预置性,一旦预置,其后由道德产生的行为多数是假的,道德本身只具有后验性;正象黑格尔所说,“密涅瓦的夜鹰要在黄昏降临时,才会展翅飞翔”,哲学作为精神力量只具有后验性。精神道德是高位者对低位者的奴役和控制,正因为如此,才有赵高牵着驴到朝堂上,说成为马,这就是“指鹿为马”;政治如果走到这种地步,就无可救药了。所谓“无为”,就是不妄为,就是剔除这些由精神道德造成的妄为;以至于处无为之事,行不言之教。


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《道德经》第十五章 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。

【译文】古时候善于修真的人,由粗至微,由微至妙,妙极而玄,无所不通,不是一般人可以理解的。正因为我也不能理解他,只能用如下语言来形容他:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。修真人做到这些都不容易;(更何况儒家文化提出的让全体国民进行修身养性,改造人性,就更不可能,哪有什么养心呢?)。倒不如运用人心的体用之,若能之自然,两用中,便不会陷入静之偏,亦不会溺入污浊之中。

《道德经》并不是讨论修真;与修真毫无关系、与道教毫无关系。《道德经》只是讨论哲学、只是讨论道,也就是规律、客观规律、自然规律。儒学提倡修心养性,《道德经》根本就没有什么修心养性。儒家文化一直把道学与道教混同起来,实际上,道教是在老子800年以后才建立起来的,而且是在独尊儒家文化的环境下,建立起来的,道教深受儒家文化的影响;不仅如此,《道德经》在理论上非常严谨,甚至通篇都没有提到“五行”学说。儒学仅仅是对于周朝以前的道家文化的概括并提升到理论的高度,所谈论的仍然是旧的政治;这个时候的儒家文化则是西周期的国家政治、礼制及社会文化理念的探究和整理,也是西周治者在物质匮乏的年代里以德治国”政治的复制,而向社会推出的改革方案;所以老子说“故能蔽不新成”,意思是说,可以保持旧的政治,不必急于求新。


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《道德经》第十五章 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。

【译文】古时候善于修真的人,由粗至微,由微至妙,妙极而玄,无所不通,不是一般人可以理解的。正因为我也不能理解他,只能用如下语言来形容他:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。修真人做到这些都不容易;(更何况儒家文化提出的让全体国民进行修身养性,改造人性,就更不可能,哪有什么养心呢?)。倒不如运用人心的体用之,若能之自然,两用中,便不会陷入静之偏,亦不会溺入污浊之中。

《道德经》并不是讨论修真;与修真毫无关系、与道教毫无关系。《道德经》只是讨论哲学、只是讨论道,也就是规律、客观规律、自然规律。儒学提倡修心养性,《道德经》根本就没有什么修心养性。儒家文化一直把道学与道教混同起来,实际上,道教是在老子800年以后才建立起来的,而且是在独尊儒家文化的环境下,建立起来的,道教深受儒家文化的影响;不仅如此,《道德经》在理论上非常严谨,甚至通篇都没有提到“五行”学说。儒学仅仅是对于周朝以前的道家文化的概括并提升到理论的高度,所谈论的仍然是旧的政治;这个时候的儒家文化则是西周期的国家政治、礼制及社会文化理念的探究和整理,也是西周治者在物质匮乏的年代里以德治国”政治的复制,而向社会推出的改革方案;所以老子说“故能蔽不新成”,意思是说,可以保持旧的政治,不必急于求新。


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《道德经》第七十七章  天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

【译文】  天道不是很像弓射箭?弦拉高了就把它低一些,低了就把它高一些,拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就把它充一些。天道是减少有余的补给不足的。可是人道却不是这样,要减少不足的,来奉献有余的人。那么,减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人才有所作而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意示自己的

天道自然,具有自然规律,具有自我调节功能,维持社会平衡,维持社会公平、正义;虽然老子不懂能量守恒定理,也不懂伺服机原理、不懂控制论;但是他知道弯弓射箭,所以他说,自然的律,不是很像弓射箭?弦拉高了就把它低一些,低了就把它高一些,拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就把它充一些,自然的律,是减少有余的补给不足的。可是社会的法却不是这样,要减少不足的,来奉献有余的人。那么,减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到,而有道的人就是懂得自然规律的人。因此,只有这样的人才有所作而不占有,不妄为;有所成就而不居功,并且不愿意示自己的


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《道德经》第七十五章  民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

【译文】 人民所以遭受荒,就是由于治者吞吃税太多,所以人民才陷于饥饿。人民之所以治,是由于治者政令繁苛、喜有所作,所以人民就治。人民之所以生冒死,是由于治者了奉养自己,把民脂民膏都搜刮了,所以人民得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比分看重自己生命的人高明。

造成社会两极分化,其实并不是其他,仅仅只是由于税收制度造成的;在一个农业化社会,自然存在土匪、强盗、存在占山为王的山贼;而这些并不在我们的考虑之内,这些都是社会的诟病,只要政治清明了,这些社会诟病自然消失;我们考虑的立脚点在体制内部,一个农业化社会中的一个完整的国家必然包括法律和税收制度,而税收制度就是唯一产生两极分化,唯一产生不公正、不公平的根源;地租低一些,农民的日子就好过一些;与此同时,权力者的花天酒地的开销就少一些;很多人都认为公就是公正、公就是公平,实际情况恰恰相反。儒家很会说一些道德高尚的话,让权力者开心,他们会帮平民百姓争取利益吗?他们除了讨权力者的欢心,会让权力者让出一些利益给平民百姓吗,结论是不可能的;法家会吗?除了历史上的管仲、商鞅,还有哪个法家为农民说过话?尤其是韩非,不仅赞成儒家的仁义道德,而且在行动上与权力者一道欺压百姓;所以,老子才寄希望给只有有道的人才可以做到,而有道的人就是懂得自然规律的人。


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老子为什么要写《道德经》?他的动因是什么?

《道德经》第五十三章 使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余。是为盗夸。非道也哉﹗

意思是:假如我有点知识,我就在大道上行走,怕的是走邪路。大路很平坦,而人却喜欢走捷径。朝政很腐败,农田很荒芜,仓库很空虚,而穿着锦绣衣服,带着锋利宝剑,吃厌了精美饮食,占有过多的财富,这就叫做强盗头子。多么不合乎道呀!

本章描述了社会的黑暗和统治者给人们带来的深重灾难,尤其是统治者凭借权势和武力,对百姓姿意横行,搜刮榨取,终日荒淫奢侈,过着腐朽靡烂的生活,而下层民众却陷于饥饿状况,农田荒芜、仓藏空虚。面对着满目苍桑,面对着受苦受难的民众,他总想着改变国家、民族的面貌,才有如此感概。他认为必须用一种新的思维,形成完善的国家制度是可以治理好国家的。


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《道德经》第四章 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛(chén,通假字)兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

【导读】第一章老子声明了自己的道;第二章老子指责了儒家文化,没事找事,给人类社会找麻烦,引起纠缠,提出了“无为”的概念;第三章老子认为,道德是不可以预先制定目标,不可设定榜样的,一旦预先制定目标,道德就是假道德;道德只能是做人做出来的、做事做出来的;一旦尚,成为贤人政治,精神道德的高尚就成得之”、成的政治商品;一旦国家的治理,到种程度,所有的政治所,就始争吵不休,派、山林立,而且都是致死的拼斗,政治上根本无法安宁。

人并不是闲得没有事情做。事事都有规律、物物都有规律;这些规律就是道。动物有动物的道,植物有植物的道,人有人的道;社会是由人组成的,社会的道,国家的道,也就是人的道。各种职业、各种专长有各种专长的道,各行各业有各行各业的道;不掌握这些道、不掌握这些规律,就永远都是门外汉,永远都没有谋生的手段。人的使命就是学习知识、认识真理。如果人陷入那种道德纠缠,就永远成为不了智慧的人。这些道、这些规律,按照一定顺序组合起来,就是科学。

【译文】道象水滚滚涌流而来,用起来或者感觉不足;如深渊似万物的源泉。攻克它,解开纠缠的困扰,让它放出光芒,如同其微妙,似有似无。我不知道它是如何产生的,是否在开天辟地之前就已经存在。


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《道德经》第五章 天地不仁,以万物为刍狗 圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠(tuóyuè)乎﹖虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。

【导读】 道、自然规律是客观存在的,在把握道、自然规律时,就应当尽量排除夹杂过多的个人感情。宣扬道德,有时让人热血沸腾犹如打了鸡血,能够冷静思维吗?道德的宣扬和教育,往往给了人们一种迷惘,很多阴谋诡计、很多尔虞我诈、很多纷争、很多罪恶,都是在这种宣扬和教育中产生、发展,把很多简单问题搞得复杂、搞得纠缠不清。首先,道德并不是一种确定的规则,谁站在高位谁就说了算;人们只要讨好了高位,就可以得到高位的认可;这种轻松的行为,虽然有失良心、有失尊严;但是,可以换得荣誉、换得权力、最后换得利益;“多言数穷,不如守中”的意思是人多,往往会使自己陷入困境,不如保持虚静沉默,把留在心里多言、多事,往往造成混乱。如果动了恻隐之心,在道德上纠缠,就必然造成胡言乱语,国家必然造成混乱,如何管理天下?人类在什么时候,可以在道德上,道的清、说的明?你说这个人很捣蛋,他说这个人本质是好的。作为一个学者、作为一个政治家,更应当清楚,国家制度更不可能一成而蹴,更应当就人们群众中反应出来的问题,逐步作出对应,一步一步进行调整完善。

【译文】天地无仁慈,对待万事一视同仁。聪慧的人(管理国家)是不应当有仁慈之心,对待任何百姓都一视同仁。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息,悠悠对应。言多必失,必有理屈,不如保持虚静


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《道德经》第四章 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛(chén,通假字)兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

【导读】第一章老子声明了自己的道;第二章老子指责了儒家文化,没事找事,给人类社会找麻烦,引起纠缠,提出了“无为”的概念;第三章老子认为,道德是不可以预先制定目标,不可设定榜样的,一旦预先制定目标,道德就是假道德;道德只能是做人做出来的、做事做出来的;一旦尚,成为贤人政治,精神道德的高尚就成得之”、成的政治商品;一旦国家的治理,到种程度,所有的政治所,就始争吵不休,派、山林立,而且都是致死的拼斗,政治上根本无法安宁。

人并不是闲得没有事情做。事事都有规律、物物都有规律;这些规律就是道。动物有动物的道,植物有植物的道,人有人的道;社会是由人组成的,社会的道,国家的道,也就是人的道;社会的道就是社会规则;国家的道,就是国家制度。各种职业、各种专长有各种专长的道,各行各业有各行各业的道;不掌握这些道、不掌握这些规律,就永远都是门外汉,永远都没有谋生的手段。人的使命就是学习知识、认识真理。如果人陷入那种道德纠缠,就永远成为不了智慧的人。这些道、这些规律,按照一定顺序组合起来,就是科学。

【译文】道象水滚滚涌流而来,用起来或者感觉不足;如深渊似万物的源泉。攻克它,解开纠缠的困扰,让它放出光芒,如同其微妙,似有似无。我不知道它是如何产生的,是否在开天辟地之前就已经存在。


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《道德经》第六章 谷神不死,是谓玄牝(pìn)。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

【导读】道分为阴、阳。阳为天地实体,也称为自然空间;阴为精神现象,称为精神现象空间;在宇宙产生的那一瞬间,从混浊中,既生成了天地的实体,也生成了元精神现象空间,这里的精神现象皆为绝对精神,这个精神现象空间就是宇宙的道根。植物多半以种子为传承,某种植物的芽,就是某种植物的道根;不仅存在实体,也同样存在精神赋予其生命。不管它如何发育、生长,它总是呈现它这种植物的形态、特征;人的私、人的私心,就是人的道根;人的私就是人自身,人的私心就是人的自我意识,就是人的灵魂;恩格斯说,人的私欲成为了人类历史发展的杠杆。世界上只要有人,就有人的私心,自发地组织人们进行生产活动,以获取人们赖以生存的社会财富、赖以生存的生活资料;如果世界产生了巨大的不公,就有人心自发地组织人们进行社会革命。哲学就是人心的武器,既是认识论的工具,也是让人成为智慧的人的工具。

【译文】元精神现象空间是永恒长存的,被称为思考的源流。思考的源流就是我们认识世界之门,这就是天地的根本。连绵不绝啊!它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的。


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