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原创 道德经新评

  • dk168
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  • 2017-11-02 18:52:28

一个社会或者说一个时代,其重心不外乎权势、金钱、名誉、终极价值以及酒色财气等等附属物。时代的张力,如大风一般,可以把顺应其重心发展的学问推上高空,成为飞腾之学,也可以把逆势而为的学问沉重地压在地上,成为龟行之学。飞腾之学,不但其核心思想会进一步深化,而且会更加与现实结合,在学问、社会、时代的细微方面获得充分的发展。龟行之学,受制于时代压力,其生命力无法在细微方面进一步延伸,只能反反复复地锤炼其核心思想。比如,孔子周游列国,每次受阻都是对其思想的锤炼。数百年过后,时代风潮下去以后,飞腾之学失去了时代张力的支撑,尾大不掉,随着其延伸学问的衰落,会摔下来,难有大的进步,龟行之学在失去压力之后,反而会获得进一步的发展,最终在时间的延续上获得优势,然而论一时之气势,终究不如飞腾之学。


帛书《道德经》,其产生的社会背景在春秋时期,人类的社会组织刚具雏形,人间烟火仅有寥寥几点,对社会组织如何构建尚不成熟,但是人类对自然界的认识已经有很长时间了,也积累了很多的经验,道家为了解决人间社会的问题,大量的借鉴了人类对自然界的认识经验。其中不可避免的,有利也有弊。


道,看起来非常虚幻,无法言说,难以捉摸,实质上可以看做是综合考虑的各个方面的事情之后,抓住问题的实质,寻求所有方面总的代价最小的那种方法,就符合道。道德经里面,各章几乎都是怎样发现问题的实质,进而找到那个所有方面总的代价最小的那种方法。整体上来说,道家关注的重点问题是如何维持国家、个人的稳定状态的问题;解决思路是寻求其根源,其初始原因,进而彻底的解决问题。人类社会是从低级状态,逐步进化到高级状态;人的各种需求也是从低级阶段发展到高级阶段。高级的状态、阶段,由于正处在发展过程中,处于张扬、发散、不稳定状态,因而凝聚力不足;而低级的状态、阶段,处于成熟、稳定状态,国家的统治力就建立在这种稳定状态上,个人的内心状态的成熟、稳定也建立在这种状态上。所以,道家总的解决思路是维持低级状态的稳定,减少高级状态的干扰,把重心放在如何维持低级状态正常运行方面。


显然,这种做法,在当时诸侯国频繁被颠覆、诸侯国亡国风险很大的情况下,统治者的压力非常大,直达问题的本质,可以说非常契合当时社会的需要。而一旦这种压力消失,这种方法就没人愿意用了。


社会组织的问题,上下级最佳的关系是鱼与水的关系,这种状态相当的稳定。当一个国王对他的政权有很深的疑虑的时候,他会想尽办法加强统治,这时候对下层人的笼络显得尤为重要,此时鱼与水的关系会得到国王的认可。这种状态与春秋时的现状也相吻合。但是,当这个国王热衷于享乐、欺压百姓的时候,显然会排斥道家,而一心尽忠的儒家就受国王认可了,它对国王的要求很低,国王为所欲为的空间很大。在春秋战国时期,很多有为的国君热衷于争雄称霸,这时候国君会在保持自己权威的同时,想尽办法发挥大臣的主观能动性,来实现自己的政治抱负,这种鱼与水的组织关系非常符合国君的期待。


个人方面,道家主张减少人的高层次的需要,满足于低层次阶段,同时融合于道的运行之中,获得人生活状态的稳定,在这种稳定的状态基础之上寻求进一步的发展。


要保存自己的身体,就不要过分关注身体,要把自己融入大道之中,自己的身体自然而然就得以保存;要寻求个人的发展,把个人的目标、欲望、理想等等全部重新定位,不要过分关注,而是融合于道的运行之中,这样个人的这些想法就可以借以实现了。显然,道家对个人的各种想法、私欲,既没有反对人追求,也没有鼓励人追求,只是说要通过道这个途径来实现。人生的理想状态,就是领悟了大道,并能把他融汇在行为日常之中,同时实现自己的私欲。简单地说,就是先压制、祛除高级状态,进而满足于低级状态,慢慢的融入了大道的情况下,维持了低级状态的稳定,进而再追求高级状态。一般人的想法是,想做什么就直接做或者直接朝着这个方向做,显然这与一般人的想法相悖,中间多了一步。这一步是对整体性的重视,或者说维护整体稳定的状态,显然这在某些情况下有利,某些情况下则是纯粹浪费时间、精力。


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  • dk168
  • 2017-11-22 21:16:05发表
  • 61楼

笔杆子当道,抬神像的退位

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引自:60楼:dk168于  2017-11-22 21:02:40发表 法治讲的是底线,是人类社会的边界,突破就要被逐出边界之外。美德是多数人所追求的,环境所容纳不了的理想,是未来的发展方向。特殊环境下,法治会退化为美德,社会组织倒退;美德也会固化为法治,社会进步。道养身,儒致仕,佛养心。取其最优的继承。后世乱炖一锅粥,每一步都是衰退,没有大的突破。法家、儒家对当时社会的认识程度都是类似的,一枚硬币的两面。一个注重短期稳定,一个注重长期发展,对社会微观、宏观结构的认识程度都一样。社会的结构在深化,矛盾突破了法家、儒家的认识底线后,谁也没办法。更何况,鱼的记忆有七秒,人也不长,好了伤疤忘了疼,有些越继承越走样。认识程度与养心有关,心思浮漂的人只看到事物肤浅的一面,心思深沉的人能看到事物立体的一面,看到的更广泛。事物本有的现象形式构造,形同真理,难以穷尽。借助认识程度深的东西,认识新事物是进步;借助认识程度浅的东西,认识新事物是退步。养心和认识自然,能够互相借助。

中国的法家,如象韩非之类,大多数注重帝王之道,走入歧途;商鞅、李斯等秦朝的法家,倒是值得人们钦佩,也许环境条件不成熟,也许力量薄弱,最终未能走到最后,达到完整,令人遗憾!

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心静往往是逃避学习、逃避思考的借口;文化绝对不是养心。

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文化是人潜移默化对于社会规则的向往,是在人的潜意识中形成。研究、灵感之类有时需要心境。

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人脑对于事物的感知,到重组或重构的认识过程,就象一台电脑的中央处理器一样处理事务;看起来是实时处理,实际上是分时处理,只是分割的进程特别多;置于紧急需要处理的进程放在前台,称为热线,其余的放在后台;潜意识如同电脑的后台处理。如果说热线的事务处理需要考虑环境因素,还情有可原。潜移默化潜意识的事务处理,如果也需要考虑环境、也需要心境,就过分了、就不符合事实。


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养心?是破碎的心吗?直接关进疯人院!破碎了的心就是精神出了问题、有毛病,疯人院就是治疗、养心的最好场所。


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文化是人潜移默化对于社会规则的向往,是在人的潜意识中形成。只有研究、灵感之类有时需要心境;文化是不需要考虑心境的。



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人类社会中,侵占与被侵占,伤害与被伤害,剥夺与被剥夺,演化了一幕幕五彩缤纷的社会现象;照司马迁所说:“天下熙人类社会中,侵占与被侵占,伤害与被伤害,剥夺与被剥夺,演化了一幕幕五彩缤纷的社会现象;照司马迁所说:“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”;这里的利,就是人的利益,也就是指人的私,包括:金钱、美女、权力。

如果一个人处于孤立的环境生存,所依赖的就是人的本能,就是人的私,在这个时候并不存在道德问题,也不存在正义还是邪恶;这就是原始社会,在原始社会早期的氏族内部,慢慢滋生着矛盾,滋生着不道德问题,滋生着不公正、不公平问题;所谓不道德,就是侵犯他人的私。这些问题,总是围绕氏族内部一部分人侵占他人利益,侵占他人的私事件而发生的;但是,一个氏族毕竟有氏族长,在氏族长操控下,这种问题总是可以妥善解决;当无法解决时,该氏族只能面临分解,分解成为多个氏族。到这时为止,并不出现社会上的道德问题,也不存在社会上的正义还是邪恶。随着氏族越来越多,协作、联合时有发生,由协作、联合逐渐形成更大群体、团体,甚至于集团,这些群体已经超越由血缘维系的氏族,超越了家庭,成为了社会、社会化的组织、团体、群体。只是到了这个时候开始,侵犯他人的私的事件频频发生,而且发生常常以“公”的形式,以“集体利益”、“整体利益”为名义,而进行侵占、践踏、剥夺为手段,打着合理、合法的旗帜进行犯罪。实际上,只有“私”才能够代表正义,而“公”往往包藏着邪恶。


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人类社会中,侵占与被侵占,伤害与被伤害,剥夺与被剥夺,演化了一幕幕五彩缤纷的社会现象;照司马迁所说:“天下熙人类社会中,侵占与被侵占,伤害与被伤害,剥夺与被剥夺,演化了一幕幕五彩缤纷的社会现象;照司马迁所说:“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”;这里的利,就是人的利益,也就是指人的私,包括:金钱、美女、权力。

如果一个人处于孤立的环境生存,所依赖的就是人的本能,就是人的私,在这个时候并不存在道德问题,也不存在正义还是邪恶;这就是原始社会,在原始社会早期的氏族内部,慢慢滋生着矛盾,滋生着不道德问题,滋生着不公正、不公平问题;所谓不道德,就是侵犯他人的私。这些问题,总是围绕氏族内部一部分人侵占他人利益,侵占他人的私事件而发生的;但是,一个氏族毕竟有氏族长,在氏族长操控下,这种问题总是可以妥善解决;当无法解决时,该氏族只能面临分解,分解成为多个氏族。到这时为止,并不出现社会上的道德问题,也不存在社会上的正义还是邪恶。随着氏族越来越多,协作、联合时有发生,由协作、联合逐渐形成更大群体、团体,甚至于集团,这些群体已经超越由血缘维系的氏族,超越了家庭,成为了社会、社会化的组织、团体、群体。只是到了这个时候开始,侵犯他人的私的事件频频发生,而且发生常常以“公”的形式,以“集体利益”、“整体利益”为名义,而进行侵占、践踏、剥夺为手段,打着合理、合法的旗帜进行犯罪。实际上,只有“私”才能够代表正义,而“公”往往包藏着邪恶。所谓“大同世界”就是欺世盗名的旗帜。


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贵大莫若患,皮之不存,毛将焉附。


汉字传递着信息和智慧。


一个患字很有味道。

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马克思的唯物历史观,是从人的私出发描写社会、描述历史;马克思的共产主义,是从人的私、人的利益出发,产生生产关系、生产力的转换,从而导致社会财富的急速增长;伴随这种增长和对物质财富的满足程度,人的意识、人的观念发生转变;这是一种自然过程,在这个过程中,群体中的所有成员都得到实实在在的满足,才是最基本的条件;如果不是这样,群体的首领就是强盗、就是骗子,就是欺世盗名。而共产主义的条件,是通过生产力的大发展,社会的生产关系已经自然地、客观地达到消灭阶级程度;马克思对于共产主义的设想是一种客观的揭示,并不是创造。“大同世界”有本质上的区别。正是因为如此,我们才可以说,马克思的理论,开辟了一个新时代。


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需求决定行为,思想引领方向。

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观点和灵魂的属性,决定行为方向。

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一个社会或者说一个时代,其重心不外乎权势、金钱、名誉、终极价值以及酒色财气等等附属物。时代的张力,如大风一般,可以把顺应其重心发展的学问推上高空,成为飞腾之学,也可以把逆势而为的学问沉重地压在地上,成为龟行之学。飞腾之学,不但其核心思想会进一步深化,而且会更加与现实结合,在学问、社会、时代的细微方面获得充分的发展。龟行之学,受制于时代压力,其生命力无法在细微方面进一步延伸,只能反反复复地锤炼其核心思想。比如,孔子周游列国,每次受阻都是对其思想的锤炼。数百年过后,时代风潮下去以后,飞腾之学失去了时代张力的支撑,尾大不掉,随着其延伸学问的衰落,会摔下来,难有大的进步,龟行之学在失去压力之后,反而会获得进一步的发展,最终在时间的延续上获得优势,然而论一时之气势,终究不如飞腾之学。


帛书《道德经》,其产生的社会背景在春秋时期,人类的社会组织刚具雏形,人间烟火仅有寥寥几点,对社会组织如何构建尚不成熟,但是人类对自然界的认识已经有很长时间了,也积累了很多的经验,道家为了解决人间社会的问题,大量的借鉴了人类对自然界的认识经验。其中不可避免的,有利也有弊。


道,看起来非常虚幻,无法言说,难以捉摸,实质上可以看做是综合考虑的各个方面的事情之后,抓住问题的实质,寻求所有方面总的代价最小的那种方法,就符合道。道德经里面,各章几乎都是怎样发现问题的实质,进而找到那个所有方面总的代价最小的那种方法。整体上来说,道家关注的重点问题是如何维持国家、个人的稳定状态的问题;解决思路是寻求其根源,其初始原因,进而彻底的解决问题。人类社会是从低级状态,逐步进化到高级状态;人的各种需求也是从低级阶段发展到高级阶段。高级的状态、阶段,由于正处在发展过程中,处于张扬、发散、不稳定状态,因而凝聚力不足;而低级的状态、阶段,处于成熟、稳定状态,国家的统治力就建立在这种稳定状态上,个人的内心状态的成熟、稳定也建立在这种状态上。所以,道家总的解决思路是维持低级状态的稳定,减少高级状态的干扰,把重心放在如何维持低级状态正常运行方面。


显然,这种做法,在当时诸侯国频繁被颠覆、诸侯国亡国风险很大的情况下,统治者的压力非常大,直达问题的本质,可以说非常契合当时社会的需要。而一旦这种压力消失,这种方法就没人愿意用了。


社会组织的问题,上下级最佳的关系是鱼与水的关系,这种状态相当的稳定。当一个国王对他的政权有很深的疑虑的时候,他会想尽办法加强统治,这时候对下层人的笼络显得尤为重要,此时鱼与水的关系会得到国王的认可。这种状态与春秋时的现状也相吻合。但是,当这个国王热衷于享乐、欺压百姓的时候,显然会排斥道家,而一心尽忠的儒家就受国王认可了,它对国王的要求很低,国王为所欲为的空间很大。在春秋战国时期,很多有为的国君热衷于争雄称霸,这时候国君会在保持自己权威的同时,想尽办法发挥大臣的主观能动性,来实现自己的政治抱负,这种鱼与水的组织关系非常符合国君的期待。


个人方面,道家主张减少人的高层次的需要,满足于低层次阶段,同时融合于道的运行之中,获得人生活状态的稳定,在这种稳定的状态基础之上寻求进一步的发展。


要保存自己的身体,就不要过分关注身体,要把自己融入大道之中,自己的身体自然而然就得以保存;要寻求个人的发展,把个人的目标、欲望、理想等等全部重新定位,不要过分关注,而是融合于道的运行之中,这样个人的这些想法就可以借以实现了。显然,道家对个人的各种想法、私欲,既没有反对人追求,也没有鼓励人追求,只是说要通过道这个途径来实现。人生的理想状态,就是领悟了大道,并能把他融汇在行为日常之中,同时实现自己的私欲。简单地说,就是先压制、祛除高级状态,进而满足于低级状态,慢慢的融入了大道的情况下,维持了低级状态的稳定,进而再追求高级状态。一般人的想法是,想做什么就直接做或者直接朝着这个方向做,显然这与一般人的想法相悖,中间多了一步。这一步是对整体性的重视,或者说维护整体稳定的状态,显然这在某些情况下有利,某些情况下则是纯粹浪费时间、精力。


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回复  世界人民联合会 的帖子

诚如孔子谈精神文明,老子谈制度化;欧洲早期的柏拉图、亚里士多德谈的是小城邦制度化,中世纪既有精神文明,也有制度化的双重治理,精神文明管神的是基督教,制度化管人的是政府;文艺复兴后又搞制度化,不过这个时候的制度化,其核心是从老子《道德经》中偷学来的,大概与哥伦布的远航有关系,无论洛克、卢梭,还是孟德斯维都是这样。恕在下孤陋寡闻,治国之道我只听说过上述这些制度化和精神文明的划分,没有听说过飞腾之学和龟行之学的理论;精神文明追求的是权力,制度化追求的是福利。除了孟德斯维的政体:专制,君主立宪、贵族民主、共和民主的划分,具有低级、高级之分,尚未听过有其他低、高级之论述。

非常赞同先生说的:“帛书《道德经》,其产生的社会背景在春秋时期,人类的社会组织刚具雏形,人间烟火仅有寥寥几点,对社会组织如何构建尚不成熟,但是人类对自然界的认识已经有很长时间了,也积累了很多的经验,道家为了解决人间社会的问题,大量的借鉴了人类对自然界的认识经验。其中不可避免的,有利也有弊。”

“道,看起来非常虚幻,…”,道教是很虚幻、神秘,但道家的道学是哲学,不存在虚幻、神秘。由于文字和哲理的关系,难以理解、弄通是事实。

人们关注治国理政的重点问题中有如何维持国家安定,但是,核心问题是正义和非正义,在伦理道德上,只要能够达到正义,都会让国家、社会走向安定。

老子《道德经》第六十章 谈论的是治理国家的原则。
[原文] 治大国,若烹小鲜,以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

[译文] 治理大国,小菜一碟。用规则治理天下,阴谋成不了冠冕堂皇,阳谋也成不了冠冕堂皇;冠冕堂皇危害不了人,不是冠冕堂皇也危害不了人;圣人、礼士也危害不了人;圣人、礼士之间也不会相互纠缠、相互伤害;这样,就可以做到功德圆满。

这里的规则就是国家制度。

老子《道德经》第八十章 谈论的是降低行政成本增强老百姓福利。

[原文] 小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙;虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

[译文] 地方政府的执政者,即使有各种各样(豪华)的器具,也不使用(节省下来,安抚老百姓);可以让老百姓(安心)不至于不畏生死,远远迁徙而去;虽然有(豪华)车船,也不乘坐;虽然有(精良)武器装备,却尽量不去布阵打仗;让办事人员反复使用简便的事务用品处理事务。这是最高的行政内部管理的方法。(节省下来的行政开支,造福于老百姓)使老百姓吃有美味,穿着得体,安居所住,乐融于村落生活,即使邻村相望,鸡犬相闻,直到老死也不愿意离开半步。

老子《道德经》第二章 和老子《道德经》第三章谈论的是反对用精神道德治理国家。

老子《道德经》第二章

[原文]  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,先后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

[译文]  把天下的人都知道的美,强调说为美让人恶心;行大家都知道的善,是伪(不一定是)善;因此才存在:有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾、音声相和、先后相随之分;聪明的人,就应当“处无为之事”;教育也不能进行说教、只能身教、用自己的行动来教育人;不辞辛苦地做事,也不居功自傲,你就可以永远立于不败。

《道德经》第三章
[原文] 不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已,则无不治矣。

[译文] 不推崇榜样(有才德的人),就不会引起社会的互相争吵,勾心斗角;不宣扬珍贵、难得的财物,就不会让人有们去偷窃的动机;不去玄耀,民心才会不乱。因此,聪明人的治理办法是:去除人的(不良)心机,给老百姓温饱,弱化冲动、妄为造事,增强人们健康水平,杜绝人们钻营取巧,没有豪夺的欲望。这样才能让人们在社会规则面前,不敢乱来,达到无为而治(那么,天下就太平了)。


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  • 步石
  • 2017-11-24 08:55:16发表
  • 76楼

呵呵,听说过儒释道一家,没听说过法道一家。

无为是相对于有为而言的!

法家主张法治,而法治标准的属于有为而治!明了?

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  • 步石
  • 2017-11-24 08:59:27发表
  • 77楼

任何人类社会都要推崇点什么,不推崇德才兼备的人才,难道推崇你这个一碰即炸的无礼之人?

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  • 步石
  • 2017-11-24 09:02:29发表
  • 78楼

去除人的(不良)心机,=====你的这种理解,要吗是养心,要么叫修心,要么叫诛心,要么叫革心,要么叫洗心,明了?

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  • 步石
  • 2017-11-24 09:03:35发表
  • 79楼

谁在胡说八道?你会判断吗?要谦虚谨慎做学问,以防止自己坠落此境中啊。

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引自:76楼:步石于  2017-11-24 08:55:16发表 呵呵,听说过儒释道一家,没听说过法道一家。无为是相对于有为而言的!法家主张法治,而法治标准的属于有为而治!明了?

虽然中国的法家都崇尚老子,而中国的法家,如象韩非之类,迷恋权力、注重帝王之道,路走偏了、走入歧途,走上了霸道;但是,商鞅、李斯等秦朝的法家,却实行的是无为而治。

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