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原创 道德经新评

  • dk168
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  • 24800
  • 2017-11-02 18:52:28

一个社会或者说一个时代,其重心不外乎权势、金钱、名誉、终极价值以及酒色财气等等附属物。时代的张力,如大风一般,可以把顺应其重心发展的学问推上高空,成为飞腾之学,也可以把逆势而为的学问沉重地压在地上,成为龟行之学。飞腾之学,不但其核心思想会进一步深化,而且会更加与现实结合,在学问、社会、时代的细微方面获得充分的发展。龟行之学,受制于时代压力,其生命力无法在细微方面进一步延伸,只能反反复复地锤炼其核心思想。比如,孔子周游列国,每次受阻都是对其思想的锤炼。数百年过后,时代风潮下去以后,飞腾之学失去了时代张力的支撑,尾大不掉,随着其延伸学问的衰落,会摔下来,难有大的进步,龟行之学在失去压力之后,反而会获得进一步的发展,最终在时间的延续上获得优势,然而论一时之气势,终究不如飞腾之学。


帛书《道德经》,其产生的社会背景在春秋时期,人类的社会组织刚具雏形,人间烟火仅有寥寥几点,对社会组织如何构建尚不成熟,但是人类对自然界的认识已经有很长时间了,也积累了很多的经验,道家为了解决人间社会的问题,大量的借鉴了人类对自然界的认识经验。其中不可避免的,有利也有弊。


道,看起来非常虚幻,无法言说,难以捉摸,实质上可以看做是综合考虑的各个方面的事情之后,抓住问题的实质,寻求所有方面总的代价最小的那种方法,就符合道。道德经里面,各章几乎都是怎样发现问题的实质,进而找到那个所有方面总的代价最小的那种方法。整体上来说,道家关注的重点问题是如何维持国家、个人的稳定状态的问题;解决思路是寻求其根源,其初始原因,进而彻底的解决问题。人类社会是从低级状态,逐步进化到高级状态;人的各种需求也是从低级阶段发展到高级阶段。高级的状态、阶段,由于正处在发展过程中,处于张扬、发散、不稳定状态,因而凝聚力不足;而低级的状态、阶段,处于成熟、稳定状态,国家的统治力就建立在这种稳定状态上,个人的内心状态的成熟、稳定也建立在这种状态上。所以,道家总的解决思路是维持低级状态的稳定,减少高级状态的干扰,把重心放在如何维持低级状态正常运行方面。


显然,这种做法,在当时诸侯国频繁被颠覆、诸侯国亡国风险很大的情况下,统治者的压力非常大,直达问题的本质,可以说非常契合当时社会的需要。而一旦这种压力消失,这种方法就没人愿意用了。


社会组织的问题,上下级最佳的关系是鱼与水的关系,这种状态相当的稳定。当一个国王对他的政权有很深的疑虑的时候,他会想尽办法加强统治,这时候对下层人的笼络显得尤为重要,此时鱼与水的关系会得到国王的认可。这种状态与春秋时的现状也相吻合。但是,当这个国王热衷于享乐、欺压百姓的时候,显然会排斥道家,而一心尽忠的儒家就受国王认可了,它对国王的要求很低,国王为所欲为的空间很大。在春秋战国时期,很多有为的国君热衷于争雄称霸,这时候国君会在保持自己权威的同时,想尽办法发挥大臣的主观能动性,来实现自己的政治抱负,这种鱼与水的组织关系非常符合国君的期待。


个人方面,道家主张减少人的高层次的需要,满足于低层次阶段,同时融合于道的运行之中,获得人生活状态的稳定,在这种稳定的状态基础之上寻求进一步的发展。


要保存自己的身体,就不要过分关注身体,要把自己融入大道之中,自己的身体自然而然就得以保存;要寻求个人的发展,把个人的目标、欲望、理想等等全部重新定位,不要过分关注,而是融合于道的运行之中,这样个人的这些想法就可以借以实现了。显然,道家对个人的各种想法、私欲,既没有反对人追求,也没有鼓励人追求,只是说要通过道这个途径来实现。人生的理想状态,就是领悟了大道,并能把他融汇在行为日常之中,同时实现自己的私欲。简单地说,就是先压制、祛除高级状态,进而满足于低级状态,慢慢的融入了大道的情况下,维持了低级状态的稳定,进而再追求高级状态。一般人的想法是,想做什么就直接做或者直接朝着这个方向做,显然这与一般人的想法相悖,中间多了一步。这一步是对整体性的重视,或者说维护整体稳定的状态,显然这在某些情况下有利,某些情况下则是纯粹浪费时间、精力。


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  • dk168
  • 2017-11-04 09:32:37发表
  • 1楼

当时的社会背景是,各国法令严苛,动辄得咎,一不小心就会面临刑罚,而且往往是砍掉肢一部分的严重惩罚,人能保全自身已经是非常难得的理想了。在这种状态下,人的基本需要首先就是保全自身,每个人的危机意识非常的强烈。在这种强烈的保全自身的压力之下,道家的这种说法,非常合时宜,满足了社会的需要。而一旦这种生存压力消失,这种方法就没人愿意用了,或者说用这种方法的人处处落后于别人。


道在静态上更多的表现为注重事物的根本、低级阶段等等这些易于维持稳定的状态;道在动态上更多的是表现为一种方法、工具。结合当时的社会情况,道家这种做法,对当时的社会非常有吸引力。


至于人的终极状态、最高理想这些,道德经似乎没有过多涉及,简单地说,混同于道,混同于世俗。前者,代表对事物运行规律的把握,达到理性的巅峰;后者,代表在世俗生活中游刃有余,达到感性的圆满。这表面上类似于外圆内方的说法,实质上二者是一枚硬币的两面,合二为一的。道德经有一种指向回归原始浑朴状态的势头,这在当时原有社会组织分崩离析的背景下,解决如何回归旧有稳定状态的问题时,是一种非常高效、及时的做法。一旦没有了这种背景,其善于维护旧有状态稳定,难以高效进取的特点就爆露了。后来统一六国时的秦国,其国民既保持较高的军事动员性(百姓以军功获得爵位,国民精力的释放方向有较高的目标指向性),又保持了一种淳朴简单的生活状态,可以说在一统天下的目标压力下,道在动态性和静态性上都暂时的达到了较高的层次。而一旦失去了这个目标,以吏为师的导向也难以满足人的全部需要;国民财富都被皇帝挥霍了,百姓干活或者不干活收获差不多,政权对百姓没有凝聚力,国民精力的释放方向趋向于无序,整个国家就趋向于分崩离析。


中国这种感性为主体的社会,对个人而言,只要不受拘束,自由自在,内心就很舒服了,如果再能施展一下自己的意志,放纵一下自己的情怀,在众人中纵横往来,则可以说达到至乐的状态了。上至君王军阀山大王,下到阿q小d王胡一类,都能享有这种快乐。所以在人的终极状态、最高理想这些方面,中国文化事实上对此持开放态度,只要感觉好就可以了,而这几乎每个人都能或多或少轻易地获得。所以,中国人一般情况下关注的是,怎么来实现的问题。道家推崇的道、德,刚好是对症下药,偏重于工具性,直达问题的根本,探讨如何圆满的解决问题的学问。


但是,道家的缺陷同样很明显。


首先,从动态方面来说。道,依附于目标,如果目标散漫,道就没法施展;如果目标较小,动力较小,道只会施展一部分,不能充分的显示;只有目标较大时,动力充足,道的高深莫测、幽微玄妙之处才能体现出来。也就是说,只有当问题非常严重时,人们解决问题的动力充足时,道的突出优势才得以彰显。现代人,生活质量本身比古代要高,生活中碰到的大部分都是一些不疼不痒的小问题,道的用武之地显然大为缩小。也就是说,当现实对人的压力越来越大时,人才会寻求道来解决问题。


其次,当社会面临的问题是现有稳定状态被打破,需要维持稳定时,道家注重根本的思路可以很好地解决问题。当社会面临的问题是在现有稳定状态存在的前提下,如何合理的向前发展,即在保持现有状态稳定与追逐新奇事物、目标之间如何保持平衡时,道家注重根本的思路无计可施。在社会承平之时,儒家会积极活动,推动社会向前发展,但是道家为腹不为目,觉得这都是无关紧要的,进而难以有所作为。


实际上那些高级的状态,或者说新奇事物、目标,能满足人的高级需要,是人类社会前进的动力,是人类社会的希望之所在。在其实现过程中,即使出现困难,遇到较大的挫折,是难免的,但是也是事物发展过程中的必然现象,是有其价值的。道家注重低层次的稳定,而忽略高层次不稳定状态的价值,忽略了社会的发展方向,这是其最大缺陷。在现代人注重个人,追求个人幸福、满足感、自我实现方面,正是道家所忽略的,所以这也难以充分能满足现代人的需要。


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失道而后仁怎么解释?

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  • dk168
  • 2017-11-09 18:02:32发表
  • 3楼

失掉原来的好状态之后,只好寄希望于主动有为的仁义

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爱是最妙的道

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  • dk168
  • 2017-11-13 10:17:45发表
  • 5楼

道难以用语言描述,导致继承性太差,以至于不如一代

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  • wc512
  • 2017-11-13 10:25:49发表
  • 6楼

道——是祭祀活动到精神彼岸的桥梁。

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儒家文化不认可私欲;道家文化是天道自然,天道自然的意思是最高的道遵循自然,自然不仅包括无私欲,也包括有私欲;有私欲成为道家文化与儒家文化的本质区别。

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达尔文的进化论告诉我们,生物界存在适者生存,动物界有丛林法则,这些并不存在正义还是邪恶、道德还是不道德;人的私是人的本能,否定了人的私就否定了人自身;人的私本身并没有正义与邪恶之区分。人的私包括了个人利益、个人尊严(荣誉)、个人权力,认可了人的私就否定了侵占他人的私,侵占他人的私,才是邪恶、才是罪恶;这才是判断正义和邪恶的标准,也就是判断道德的标准,更是建立法律和法律制度的依据。


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达尔文的进化论告诉我们,生物界存在适者生存,动物界有丛林法则,这些并不存在正义还是邪恶、道德还是不道德;人的私是人的本能,否定了人的私就否定了人自身;人的私本身并没有正义与邪恶之区分。人的私包括了个人利益、个人尊严(荣誉)、个人权力,认可了人的私就否定了侵占他人的私,侵占他人的私,才是邪恶、才是罪恶;这才是判断正义和邪恶的标准,也就是判断道德的标准,更是建立法律和法律制度的依据。

如果一个人处于孤立的环境生存,所依赖的就是人的本能,就是人的私,难道你能够说他道德有问题?你能够说他正义还是邪恶?可惜人的私、人的需求必须依赖于社会,在有赖于社会、参与社会活动时,他可能侵占他人的私、或者自己的私被他人侵占,这时正义与邪恶、道德与不道德现象才发生。

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如果一个人处于孤立的环境生存,所依赖的就是人的本能,就是人的私,难道你能够说他道德有问题?你能够说他正义还是邪恶?可惜人的私、人的需求必须依赖于社会,在有赖于社会、参与社会活动时,他可能侵占他人的私、或者自己的私被他人侵占,这时正义与邪恶、道德与不道德现象才发生。

在社会活动中,侵占与被侵占,始终发生在强者与弱者之间,由此产生了社会中,人与人的矛盾,阶级与阶级之间的矛盾,形成了一部人类文明的历史。

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  • dk168
  • 2017-11-15 22:54:48发表
  • 11楼

道家关键在于注重现实,希望在现实的基础上实现目标,即使实现不了安于现状也无不可,需要借力。道学的小我要借助于自然之道才能成事。儒家有理想,属于刚猛之道,理想不切实际,没有人性的深度。中国没有公私的意识,吃八方最大。进化论太片面,没有人性的深度,也没有社会的广度,一根棍子闯天下,全靠运气。


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引自:11楼:dk168于  2017-11-15 22:54:48发表 道家关键在于注重现实,希望在现实的基础上实现目标,即使实现不了安于现状也无不可,需要借力。道学的小我要借助于自然之道才能成事。儒家有理想,属于刚猛之道,理想不切实际,没有人性的深度。中国没有公私的意识,吃八方最大。进化论太片面,没有人性的深度,也没有社会的广度,一根棍子闯天下,全靠运气。

进化论不光谈人,怎么扯到人性的深度?

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老子说,人法地,地法天,天法道,道法自然。人处于最底端,“中国没有公私的意识“,所谓中国,也是由人组成,处于最底端,怎么可能吃八方最大?

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家关键在于注重现实,希望在现实的基础上实现目标

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  • dk168
  • 2017-11-16 22:56:01发表
  • 15楼

进化论的核心是丛林法则,帝国主义化后必然用于社会,有点不切实际。

人对自身不满才会取法于天地自然,主动权在人。

吃八方的对立面是无所成事,是一种务实的态度。


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《道德经》阐释的是一种阴柔之美。是对《易经》“阴”的内容的挥发。

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许多名言警句仍然影响着现代社会人们的观念和认识,教导给人们行为处事的正确方式。

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是一部伟大的作品。

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引自:16楼:147584263于  2017-11-17 08:13:58发表 《道德经》阐释的是一种阴柔之美。是对《易经》“阴”的内容的挥发。

《道德经》是治国的学问,与《易经》的原本都出自道学。

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  • dk168
  • 2017-11-17 22:15:31发表
  • 20楼

《道德经》《易经》都有很强的时代背景,结合当时的情况才能充分领悟


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