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阉党人格须警惕!

  • 东方所傅永吉
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  • 2017-03-20 16:47:32

孟子曰:"有事君人者,事是君则为容悦者也;有安社稷臣者,以安社稷为悦者也;有天民者,达可行于天下而后行之者也;有大人①者,正己而物正者也。"(《孟子尽心(上)19章

试译:

孟子说:“有人(擅长)侍奉君上,侍奉某君上,就只看其脸色行事并以此为乐;有人(擅长)治国安邦,以治国家安社稷为乐事;有种人(堪称)‘天民’,如有机遇显达,(认定)平生抱负在天下实行(的时机已成熟),就全力以赴推行之(并以此乐);还有一种人叫做‘大人’,(只须)端正自我(品德)就能端正万物(天下)(并以此为乐)。”

读后

俗话说,三分做事,七分做人。处置好人际关系在职场生涯中十分重要,自不必说。但如何处置,则是一门大学问。

本章孟子谈到了“为政”的四种模式或情况,也点出了四种“为政”风格,实际上代表四类官场人格。不知为什么,我特别地讨厌第一种。这种人能跑能送,甚至投怀送抱,出卖灵魂,无所不用其极,实在是官场的毒瘤,也是社会精神雾霾的重要源头。有人会认为,仅抵达工具性人格的“士”阶层会如此。我反复地想了又想,觉得真实情况恐怕并非如此。真正的士,绝不会如此卑污、龌龊。这类人,只向阿谀奉承上司,久之,必堕落为全然不讲原则的谄媚之徒,终究为多数人所不耻。

第二类人,貌似较好。但仔细斟酌,感觉问题恐怕亦并非那么简单。这种人格,或者就是未经升华的“士”即经典的工具人格,较之奴才人格,当然(或者)高明许多,但依然是一种很片面(未达健全境界)的人格。古语云:士为知己者死。这里包含了士阶层共有的锐身赴难的情操,说得上高尚。尚义,具备强烈的道义精神,勇于担当,见义勇为,是这类人格的特点,也可谓一大优势。然而,又隐含着只跟从某人(或某集团、群体)而很少独立判断这一可能的缺陷。这种人格,已经有了明晰的底线,有所为(以安社稷为人生要务),有所不为,但自主性(即主体性)显然明显发育不足,所以,总体而言仍属非健全的人格形态。

第三类,孟子称谓“天民”人格,是不是圣之时者呢?我一时把持不准。总之,这类人天赋必定是极好的,对天道、人道的理解、把握也必极其到位(恰到好处),对天时地利人和这些综合条件的判断也相当准确,不仅善于治事,而且善于治人,等等。天民的出现,恐怕需“时”“命”“位”的运势匹配,才会光荣绽放,于是,治国安邦,不在话下。如果遭遇“大道即隐”,时运不济,他们便可能变身为逍遥的隐者了。我觉得,孟子的“天民”人格,如果等同于君子人格,也大致靠谱。所谓君子人格,其实就是个体主体性发育充分且良好的那些出类拔萃者,是精英中的精英了。主体性人格发育充分且良好,就不会变态为阉党(奴才),也不会停留在依附与工具的层面,而必有独立、自由、自主之素质,能清晰、准确地判断形势,一旦有机会显达,就能实现儒家“修、齐、治、平”的理想。

第四类“大人”人格,当是德性完美、足资“居拱而治”的圣贤,是应运而生的杰出人才——超级天民(君子)——天子的备选者吧。孟子说:“天时不如地利,地利不如人和”。所突出的是“人和”的极端重要性。其实,真正的成功,往往天时地利人和统统具备的综合结果。没有天时、地利,也不必谈论人和了——再好的“人和”也无所逞其功。但是,天时地利往往是“时也、命也”那种个体难以把握、左右的时代机遇,大致只能等待而难以创造,只有“人和”这一维,个体或有把握与创造的可能。人和,一定意义上可理解为广义的人脉,也可理解为德高望重者因人格高尚而为众人所仰慕、敬重,譬如古代的周公,现代的周恩来。

这四类官场人格,也可视为“为政”的四种乐趣,或从“为政”过程中寻求并获得乐趣的四类不同门道(法门)。公共的政治生活不能缺少“士”(有操守且有能力)这类执行者,更需要天民(君子)与圣贤来掌舵(引领方向、驾驭全局),唯独不应纵容阉党(奴才)横行,才可能有官场的普遍地与持久的清正廉洁。

突然,又发奇想:其实第一类官场人格(阉党人格)的暂时(偶尔)存在也许并不那么可怕。可怕的是,这类人统统鸡犬得道——普遍得到上司的青睐,而且只是(或主要是)这种人(才)得到青睐。最可怕的,却是制度(譬如某种“唯上是从”的制度,如明代的阉党政治)的缺陷,足可造就(批量制造、生产)成千上万的这类阉党(奴才),于是官场中,就必然发生“劣币驱逐良币”之类邪恶现象,这也是“精致的利己主义者”批量生产的催化剂了。

于是,我们知道,欲令官场阉党(奴才)人格绝种,恐怕只能从制度上想办法,也就是说,唯有坚持依法治国、实施良法善治,才是根绝阉党人格的真正的、彻底的出路,甚至是唯一的现实出路。

这一章,同样可以翻译得啰嗦些(或者也简易明白些):

孟子说:“(人的性格趋向是不尽相同的。比如“为政”这件事,我认为至少可分为四种类型的人。(第一种)就是那种(适合)专门侍奉(霸道)君主(上司)的人(弄臣、奴才),(每)侍奉一个君主,就只看君主的脸色拼命也要千方百计满足其需求(甚至不惜低三下四、阿谀奉承)而获取人生最大快乐;(第二种)是治理国家、安顿社稷的臣僚,(这类人)以把国家治理得井井有条、安定社稷为人生的最大快乐;(第三种人)叫做‘天民’,如果有机遇实现他们的抱负(如果他们遭逢明达的顺境)(天时地利人和等统统具备)于天下,就会(才会)全力以赴地推行、落实(实现天道、人道)(而以此为人生最大快乐的人);(第四种)则是人格臻于完美的‘大人’(大丈夫),(这种人)保持自身端端正正(堂堂正正)(品德臻乎完美成为天下的楷模)(于是便顺势)端正(了)天下(万物)(并以此为人生之莫大快乐事)。”

其实,原文中,后两种为政模式中,并无“乐”或“悦”。只是感觉,文章的逻辑,似乎包含了这种内在的连贯性。前两种人格在“为政”中有乐趣,后两种难道没有?我觉得必须有。当然,为政之乐,在君子(以及圣贤)的现实生命中,有多大权重,则是另外一回事。下一章,孟子就要专门讨论“君子之乐”了。下一章内容若适当结合本章来思考,也或有柳暗花明的心灵体验。

附录

1、注解

①大人--《孟子》数言"大人",涵义不一。《史记·索隐》引向秀《易·乾卦注》云:"圣人在位,谓之大人。"或者是此"大人"之义

2、其它参考译文

之一:孟子说:"有侍奉君主的人,那是侍奉某一君主,就一味讨他喜欢的人;有安定国家之臣,那是以安定国家为高兴的人;有天民,那是他的道能行于天下时,然后去实行的人;有大人,那是端正了自己,外物便随着端正了的人。"杨伯峻

之二:孟子说:“有侍奉君主的人,那里专把侍奉某个君主当做快乐的;有安定国家的人,那里把安定国家当做快乐的人;有不在职位而保全天理的人,那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人。有圣人,那是端正了自己而外物随之就端正的人。”(朱子律)

之三:孟子说:“有侍奉君主的一种人,他们侍奉君主就专以容色取宠;有安邦定国的一种人,他们是以安定国家为乐事;有本性纯真的一种人,他们的发达可通行于天下而后才有天下的通行;有一种人称为大人,他们是端正自己然后才认识到万物的端正。”(网络)



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