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仁德政治,美丽的海市蜃楼?

  • 东方所傅永吉
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  • 2017-03-08 09:38:26

为政,就是广义的管理。为政以德,是管理国家政治生活的根基在于为政者自身道德修养(修身)抵达美德化身之境成为百姓的楷模,带动全社会追求崇高道德,改变社会风气和人文氛围,营造优良的人际关系,造成普遍的秩序、和谐。

原文:子曰为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。

本章大意:孔子说:“以道德来治理政事,就可以像北极星那样,自己安居在自己的位置上,而别的星辰都围绕着它

这是一种政治理想,即德治,或“以德治国”。这是中国的一种很悠久的传统,孔子自称他的这一思想传承自周公,而周公的这一思想则源自遥远的尧舜甚至更古老的时代,是中国传统政治的核心。

孔子所创立的儒学认为,政治的根基在礼乐教化,而刑罚则是礼乐的延伸或实现。有人将“德治”与“法治”对立起来,并认为孔子是轻视法治而崇尚德治的,这其实是一种误解。

从文化心理来讲,当代中国人仍然对当政者有很高的道德要求,我们社会整体也正在迅速地回归到这一传统人文精神的氛围中:德法并治。

孔子主张从“正名”开始,让政治生活名正言顺,比如给一个教书匠一个合适的身份,同时赋予他相当的权力,于是,就可以“名正”“言顺”“事成”,也就可以使政权正常地运转、运行起来,礼乐教化随之发挥作用,而刑罚为代表的法律制度也发挥效用,于是上至君下至庶、氓,皆有所本——“有所措手足”,从而行止有度——发现行为的清晰界限并遵行之,秩序与和谐就自然到来了。

社会管理是一种事功,所以孔子讲“事成”,反之就是“事不成”,也就是劳而无功、穷忙添乱,事倍而功不半。

为政以德,在孔子是极为清晰的理念,一点也不混乱。近代以来现实生活中却经常搞得乱七八糟,颠三倒四。其实,为政以德,就是居上者必须有大德,必须是道德高尚者——美德的自觉践行者。没有高尚的道德,纵使才高八九斗,也不配居于领导之位。在传统中,这叫“以德配天”,也就是当政者的道德水平要与天命相配套。履政是天职,是代替上天行使权力,必须拥有近乎完美的德行修养,才具备资格。当然,为政者还需要有足够才具。而在儒家的智慧系统中,才与德是一体的。孔子讲“三达德”,也就是“仁智勇”三位一体,缺一不可,互为表里。为政就是将仁德政治理念贯彻到国家管理的实处,就须有智有谋有勇有毅。仁德者,仁义也。智者,智慧、智谋也。勇者,勇毅也。三者实则为一。在“仁智勇”这一做人的核心素质(根骨、脊柱)中,仁是根本、核心、主轴、中枢,但仁之全德又必然(必须)拓展开来,其初步的推展就是智与勇,再进一步展开为“五常”“八德”“十二德”,有学者概括出百德之多,可见仁德内涵之丰富多彩。

仁德包括他爱维度,他爱的内涵孟子分解为亲亲仁民爱物其中仁民就以仁德根本实施政治管理就是行仁政。勤政而爱民,不是空话,而落实为具体政策和行动。现代政治中,民主是通例。中国传统中则有民本之夙愿,以民为本,官者民之公仆耳。譬如孔子在《论语》中反复谈论“主忠信”,这个“忠”字,在传统文化中,主要是“敬事”,常常与信相连使用。在《述而篇》第24章也这样讲:“子以四教:文、行、忠、信。”孔子怎么教育学生,教了些什么内容,“文、行、忠、信”而已。这个“文”就是“行有余力,则以学文”那个“文”,古代典籍的总称,孔子时主要是指“六经”,即《书经》(《尚书》)《诗经》《礼经》(《周礼》)《春秋》《易经》《乐经》(已佚失)。以“文”化人,因为文以载道,通过修习文化典籍,达到对仁道的理解和把握,并了解历史的经验,转化为现实的思考,内化为道德修养。行,即行为的训练——约之。孔子办教育,很大一块是行为训练,就是今天的实训课,重实操,今天熟知的就是“六艺”——礼、乐、射、御、书。孔子说“游于艺”,带有游戏——寓教于乐的意思。这内容主要涉及礼(乐)制,也就是周礼所规定的生活方式和具体的规矩,行为的准则、规范,也涉及到高尚生活的具体内涵,如乐、射、御。

“忠”与“信”自然与“主忠信”相关,是的核心内,所以,“文、行、忠、信”并非简单的并列关系,而是递进与开掘、拓展的关系。总体而讲,孔子的学问即儒学说就是仁德(以仁义为基本内涵的道德体系)的展开,而实现的渠道或操作的路径则是“文”与“行”,文化典籍的研修和良好习惯的训练养成,而内核之处则显现为“忠”与“信”这两个关键德目——仁德的初步展开

为政,就是广义的管理。为政以德,是管理国家政治生活的根基在于为政者自身道德修养(修身)抵达美德化身之境成为百姓的楷模,带动全社会追求崇高道德,改变社会风气和人文氛围,营造优良的人际关系,造成普遍的秩序、和谐。在最高的层面上,自西周初年开始即强调当政者以德配天”,也就是说,道德修养功夫要达到天地之境,如孔子所说“里仁为美”,也就是将身心安顿在仁德之中,从而“为天地立心,为生民立命”[]张载,成为社会大众践行美德的标杆。如果当政者道德修养到位了,就执政合法性否则就丧失合法性。合法性也处在变动中,不能说你十年前合法,就一直合法。更远的追溯就更加没有实际意义。如果丧失了仁德,做不到勤政爱民,搞得贪腐遍地,在儒家的文化视野中就堕落为“独夫民贼”,人民革掉他的命(如夏桀商纣),就是“诛一夫”,是替天行道,而非背离忠信,反而是最大的忠信。


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   仁德政治,人类的理想。

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政者,正也。

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政者,正也。子率以正,孰敢不下?

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有道德完美者执掌公权。

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   孔子主张从“正名”开始,让政治生活名正言顺,比如给一个教书匠一个合适的身份,同时赋予他相当的权力,于是,就可以“名正”“言顺”“事成”,也就可以使政权正常地运转、运行起来,礼乐教化随之发挥作用,而刑罚为代表的法律制度也发挥效用,于是上至君下至庶、氓,皆有所本——“有所措手足”,从而行止有度——发现行为的清晰界限并遵行之,秩序与和谐就自然到来了。

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从文化心理来讲,当代中国人仍然对当政者有很高的道德要求,我们社会整体也正在迅速地回归到这一传统人文精神的氛围中:德法并治。

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